四法说

精进生起的两个近因之中,我们已经说明了第一个近因:savegavatthu padaṭṭhāna。要激起更强烈的迫切感,需要进一步思惟佛陀在《罗塔帕拉经》所说的四种法说(dhammuddesa)。

罗塔帕拉的故事

罗塔帕拉(Raṭṭhapāla)出生在俱卢国.吐拉固帝塔镇的一个富裕家庭。佛陀和一大群比库经过这个城镇时,停留在那里说法。罗塔帕拉处在大众中,听到佛陀说法时,生起了迫切感,并向佛陀求受具足戒。他说:「尊者!在家修梵行并不容易。作比库修梵行较为容易。」佛陀回答,只要罗塔帕拉的父母允许,便为他剃度。罗塔帕拉虽然要求父母答应。但是,由于他是唯一的儿子,他的父母起初并不愿意。在罗塔帕拉绝食七天之后,他们才同意自己的儿子出家。

罗塔帕拉成为比库,趁着年轻全力禅修,不久便断尽一切烦恼,成为阿罗汉。这时候,罗塔帕拉尊者想要回家为父母说法,他得到佛陀的允许回到故乡。但是,他的父亲却认不出是他,反而将他当作一般沙门辱骂一顿。他的父母后来知道自己的错误,试着补偿,坚持请罗塔帕拉尊者隔天中午来家里应供。那时,他们又用种种的方法想要劝他舍戒还俗。但是,罗塔帕拉尊者并没有被说服。

在回僧团的路上,罗塔帕拉尊者来到了柯拉维王的林园,守园者向国王报告尊者的到来。国王便到林园见罗塔帕拉尊者,并对他说:「罗塔帕拉尊者!人们剃除鬓发,着袈裟衣,离家出家的原因有四种:因为老的失落,因为病的失落,因为财富的失落,因为亲人的失落。但是,罗塔帕拉尊者!这四种情况都不适用在您身上。你尚年轻处在人生的第一时期,而且身体健康、出自富裕的家庭,又有许多的亲人。你究竟知道、看到或听到什么而选择出家?」

罗塔帕拉尊者回答说:「佛陀了悟并教导四种法说。第一个是,任何世界的生命都是不稳定的,都会被驱向老、病、死。第二个是,任何世界的生命都没有疪护所、保护者。第三个是,任何世界的生命皆未能拥有属于自己的事物,必须舍弃一切,随业而去。第四个是,任何世界的生命都是不满足、不知足的,是贪爱的奴隶。年轻时,我听见并认同这四种法说,然后我出家修行,因为我过去世已遭遇许多苦,不希望在将来继续受苦。我想要从轮回解脱。」和罗塔帕拉尊者深谈之后,柯拉维王相信了佛陀教法的真实性。

第二项法说

我们已说过第一种法说:「任何世界的生命都是不稳定的,都会被驱赶至老死」。至于第二个法说:「任何世界的生命都没有疪护所、保护者」,它的意思是,无论拥有多少亲戚、朋友,没有任何人可以代替我们承受老、病、死之苦。没有亲人或朋友可以帮助我们抵御这个苦。这是人类脆弱之处:没有人能够保护我们,也没有事物可作依靠。佛典说即使是母亲和儿子都无法相互帮助。母子的关联可以说是世间最紧密的。然而,当母亲受老、病、死苦的时候,她的儿子却无法帮忙减轻这个苦。即使感恩母亲,他也没有办法帮忙承受母亲的受。同样地,当儿子受老、病、死之苦时,母亲无法帮忙减轻这个苦,也无法代替儿子承受这个苦。因此,只有自己能保护自己免除这些苦。了解这一点,强烈的迫切感便会生起。

第三项法说

第三项法说提到,世界上的众生未拥有属于自己的财产。有一个问题,工作获得的钱财是否算自己的财产?虽然我们会说那是自己的财产,但是,从今世流转到下一世时,我们什么也带不走。即使在活着时,虽然我们拥有房子、家俱、衣服和其他每天使用的物品,但是,这些财物不具有任何的确定性。如果发生火灾,我们的财产可能付诸一炬。怎么能说那是我们的财物呢?如果我们住在山里的溪边,大雨造成山洪,房子、人和财物会全被冲走。我们如何能说那些是我们的财产?无论我们怎么保护这些财产,实际上,仍然不会有真正的安全。

佛陀曾提到四种财产(dhana)。第一种是不能移动的财产,如房子、土地等。第二种是可移动的财产:家用品、衣服等。第三种是自幼所学得的世间知识或技能:如职能、技术、语言能力、艺术或科学能力。这些技能好比是身体的四肢、手指和脚趾。如四肢状况良好时,可以使用;同样地,人也依自己的技能而受僱用。

这三种财产是世间财,因个人努力而获得,因此称为个人的财产。然而,人在活着时便可能丧失这些财物,在死亡时更必然得全部放弃。它们没有一个能给与真正的确定性。因此,实际上没有什么可以说是个人的财产。真正的成功只有一种财产可以转移到另一世,也就是佛陀所说的第四种财产:善行与不善行的业果。

这些包括透过布施(dāna)、持戒(sīla)所得的清净功德。若要这些功德持久并且结成果实,我们需要修习念处,培育我们的心,让观智生起。证得第一阶道、果智时,人的生命便获得了保障。这是第四个法说:只有法财(或圣财)可以从今生转移到下一生,也只有法财能够提供保障。因此,业(kamma)才是人真正的财产;其他的世间财并不是。

体证涅槃时,圣者的七种财(ariya dhana)将在心识流生起,并给与稳定、有保障的结果。只有到达这个成就时,才不枉费我们身而为人且得闻佛法。七种圣财指圣者所拥有的七种纯净、高等的财产。也就是,信(saddhā)、戒(sīla)、惭(hiri)、愧(ottappa)、闻(suta)、舍(cāga)、慧(paññā)。一旦找到这七种财富,便永远不会失去它们。它们成为个人真正的财富,可以带到来世的那种财富。

如果我们修习念处,直到证得道果智,那么因布施、持戒所得的功德,将结成圆满的成果。这时,世间戒(lokiya sīla)转变成出世间戒(lokuttara sīla),信坚定不动;惭、愧心变强,能够以清净心慷慨布施。不过,追求这种圣财需要时间与努力。我们必须趁因缘许可时,奋力精进。

戒与布施的价值

依据佛陀的教导,世间的戒是布施、持戒的功德得以完全成熟,与圣财之追寻得以成功的基础。因此,我们需要精进培养戒行,包括避免不该做与不该说的事。因此,持戒的努力比布施(dāna)更可贵,所以称为mahā dāna(大布施)。布施也很重要,当我们以清净的动机行布施时,这便开启了持戒的道路。依循这条道路,我们将远离有过失的身行与语行,行为将变得清净、有礼、安详且可爱。

布施进一步的利益是,修习布施时,贪爱将会减少。然而,正确地布施,非常重要。尤其,必须远离不善心—例如想要得到回馈—否则将变成不净的布施。布施时也不应带着瞋意:如果对施受者有厌恶心,这布施就不是善的。同样地,我们也应该远离愚痴:应该清楚地明白,善行招致善果,不善行招致不善果。对于受施者,我们应该抱有慈心(mettā)与悲心(karuṇā)。

持续这样修习布施时,会培养出宽容与悲愍心。事实上,学习布施最好的方法是,带着想要证得涅槃的希愿。带着「愿此善行带领我到达涅槃」的愿望,这样的布施必然是善的。即使行为有生有灭,业的力量将持续并带来成功,无论是在今世或来生。这类的善行成为我们证得涅槃的助缘,同时支持我们的戒行,增加我们的悲心,并减少我们的瞋心。

生命的危险

自无始以来,老、病、死及恶趣的危险便已存在。我们需要仔细思考这一点。除非成为预流者,否则来生将没有穷尽。如果想想因「烦恼轮」(kilesa vaṭṭa)和「果报轮」(vipāka vaṭṭa)而生起的苦的数量,会让人感到害怕。由于无明(avijjā)、爱(tahā)、取(upādāna)而造作的善行与不善行,我们已经在过去遭遇许多回老、病、死的危险,落入恶趣许多回。

即使投生为人,为了满足自己与家人基本所需而受的苦也是相当多。只有晚上睡觉时才有减缓。其余的时间,人们需要思考、计划,积极行动。生活是艰难的。这些是可怕的事。见到苦并感到害怕,是很重要的。如果不害怕这些苦,人将不会知足。不知足,就会想要更多,成为贪爱的奴隶。

第四项法说

无止尽的贪爱是人的一个弱点。佛陀将此列为第四项法说:任何世界的生命都是不满、不知足的,是贪爱的奴隶。这个意思是,若人想要在追求世俗财物一事上有所满足,他将不会成功,因为他会一直落入想要更多的无尽循环之中。例如,买一台个人计算机,可能让人高兴几星期或几个月。不多久就感到不满意,觉得它的速度太慢、过时。其他的事物也是如此。若没有知足,我们将一直感到缺乏与渴望。这是人生苦的本质。

依据佛典,人会有五种欲求。第一种是纯粹的欲求,icchā,不满足而想获得。第二种是大的欲求,mahicchā。第三种是强烈的欲求,如此强烈甚至让人晚上失眠,即adhicchā(adhi + icchā)。第四种是贪求他人所拥有的事物,称为atricchā。第五种,pāpicchā,是恶不善的欲求、想望,如无戒、不依法奉行的人的欲求。他们假装清净、神圣,以谋取财富、地位和名誉。因此,他们的希求含有邪恶的伪装。所有这些欲求,都对自己没有利益,它们永远不会满足,只会引发更多的贪爱。

从人生中获益

大多数人因为不了解法的真理,致力于追逐那没有长久价值的事物,很少思考具有真实、心灵价值的事物。例如,人们会工作得精疲力竭,甚至冒生命危险追求财富,然后执着这些财富,心想:「这是我的财产,我拥有它们。」但是,在累积那将如影般追随我们到来世的善行这一事上,人们却是个慢郎中,[69]对于有确定性的善(kusala ussā),尤其更是如此。

即便修习禅修,许多人并不想精进修行到让人感到满意的程度。要获得念处可带来的这个大利益,禅修者必须在禅修练习上付出许多的时间与努力。然而,练习禅修不久,身体会变僵硬,疼痛、不舒服感出现。这时可能会害怕,心想:「我会死吗?」「会一直这样痛吗?」大多数人面对这些困难时,他们的勇气都很有限。我们应当记住,自己已因过去世的善行而在今世获得人身。

如果我们在这一世进一步长养智慧,就能享有来世得以确定的利益。若人将时间耗费在世俗事,于行善一事不觉得急迫,那么大量的不善便会渗入,导致不良的结果。甚至可能毁坏从来所累积的善。如果能布施、礼佛、持戒,并偶而练习禅修,以后可能投生于人趣。不过,这只是取回投资成本而已,仍然没有什么利润。人生若最终只得到原来就拥有的成就,这就象是只回收成本的生意一样,并不算成功。一段时间后,可能最初的成本又会耗尽。

如果得人身后又犯错,失去原本拥有的善业,最后可能堕入恶趣。这是最糟糕的,只是浪费时间。因此,好好思考你的生命。现在得到了人身,你愿意因为缺乏修行,而失去最初投资的成本吗?或者,如果你正修习到某一个程度,对于微不足道的利益,你会感到满意吗?或者,你愿意冒着失去成本的风险?好好想一想。

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