如何延长对心性的认识?/秋吉尼玛仁波切

学生提问:

我们如何延长对心性的认识?

仁波切回答:

在这个背景脉络之中,禅修即是维持心性的期间。在此,心性是指我们真实的面貌,觉醒和空虚的状态不是由任何有形的事物所构成,它是完全开放且完全觉醒的。我们需要维持这个状态,换句话说,把这个状态维持为一种持续不断的呈现。为了达到这个目的,法门是必要的。提醒我们自己去认识心性,运用「提醒」(remindfulness)的法门是不可或缺的,只要是初学者,就没有别的办法。刚开始,这种「提醒」是一种刻意的提醒,称为「刻意的正念」(deliberatemindfulness);之后,它变成一种「任运的正念」(effortlessmindfulness)。不论是哪一种正念,都肯定是必要的;否则,我们永远无法认识心性。在忘记本然状态之后,一再地应用这个「提醒」。我们不只要在座上禅修期间这么做,也要在任何时刻应用这个「提醒」。

正如同我说的:短时间、多次数。当我们坐下来禅修时,彷彿必须进入一个特定的状态:「现在我正在禅修,它应该维持一段长时间。」鲜少有人可以这么做。大多数的时候,当我们心想「我处于本然状态相当长一段时间」,可能只是一种假装,或完全是一种造作。如果它维持相当长一段时间,那么我们真的需要去质疑它是否是真实且非造作的本然状态。由于我们真的不需要假装自己处于某种一流的、持续不断的本然状态,因此,非常诚实地面对自己是比较好的作法。更好的作法是,让它维持如它所维持的时间长短,不要试图去创造任何造作的事物。首先,提醒自己去认识心性;接着,让这种认识维持下去。如果它只维持很短的时间,那就让它是短的时间;如果它维持长的时间,那就让它是长的时间。我们不必去缩短它,因为那就会是造作的;也不必坐下来维持很长一段时间,因为那也是造作。完全了无造作!这是修学的方法。

一旦你忘记本然状态,就再次运用「提醒」,不论它是刻意的或任运的「提醒」。这是我们进展的方式:透过短时间、多次数;透过一再地认识心性。让我再次重申这个重点:我们不只要在座上禅修期间认识心性,也要在所有可能的时间内认识心性。当人们有幸能够在一天当中挪出二十分钟时,会常常称这二十分钟为他们的「禅修」,但是真正的修行者不会把自己的修行限制于座上禅修,他们在四处走动的时间修行,提醒自己认识心性。藉由在谈话、饮食、从事各种活动期间修行,他们时时刻刻都在修行,而不是只有短暂的时期。如果我们只在短时间修行,而在许多年之后没有任何进展,那么我们或许会怪罪佛法或教法:「这些教导应该是非常高深的,但看看发生了什么事情——没有太多的事情发生!」但是真的,我们只能怪罪自己。

相反地,我们应该时时刻刻维持心性。当这么做时,我们就可能会有真正且快速的进展。它有如药物:只有你服药,它才会有帮助。药物被用来治疗疾病;同样地,修行是用来治疗引起我们所有的业行、情绪和迷妄状态的基本疾病。这个疾病的根本起因是非常细微之充满概念的看法。而认识心性,让心性保持本然如是,了无任何造作或修改,即是真正能够从根斩断的唯一一件事物。切勿藉由接受或排拒,或把我们的心放在某一个状态,试图去纠正或改善它;相反地,我们应该要保持全然的非造作和本然,这即是斩断轮回根本起因的方式。在认识心性的剎那,没有业行、情绪,也没有迷妄。在那个刹那,所有这一切都已经完全清除。我们需要去修学它,需要去熟悉它,熟悉它并不代表它是一种禅修的行为,例如观想本尊,或在「止」中专注于一种宁静感。这种修学无念觉醒的「观」,不是一种禅修的行为,因为没有什么事物要透过禅修来培养。完全了无禅修,心完全了无执取,即是究竟的修学。

①「呸」(phat)以短促急促之音发出,用来切断概念形成的过程。

——摘引自《大圆满之歌》中题为《熟悉并非禅修》的章节

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