无财物供养时的两种大供养方式 - 益西彭措堪布

下文宣说在没有财物可作广大无染的财供养时,应当勤修两种供养,即广大随喜与无主所摄供养,首先说“广大随喜供养”:

  又若如是财物供养,自无所集,无从他求,应于一切世界之中,所有如来诸供养具,以欢喜俱及于广大胜解俱心,周遍思惟一切随喜。少用功力而修无量广大供养,摄集菩提广大资粮,恒常于此以真善心,起欢喜心,当勤修学。

 

  如果自己没有所聚集的财物可作上述的财物供养,又无法从他处求得财物时,应对一切世界之中所有供养如来的资具,以具足欢喜以及对于广大供养具足胜解的心,周遍思惟而随喜一切供养。这样稍微用一点功力修习无量广大的供养,就能摄集成就菩提的广大资粮。菩萨应当恒常对广大随喜供养,以真实的善心、发起欢喜心而精勤修学。

 

  “自无所集,无从他求”指应当勤修随喜的时机,是自己无财,又无法求得财物时,就应着重勤修随喜。

 

  “一切世界之中,所有如来诸供养具”指随喜之对境,是所有南赡部洲、四大部洲、小千世界、中千世界、三千大千世界,乃至十方无边诸世界中,供养如来的一切下中上品供具。

 

  “欢喜俱及于广大胜解俱心”指随喜的心态,是具足欢喜以及对于广大供养具足胜解的心。

 

  “周遍思惟”是以自心普遍缘想一切供养具。比如,以自心普遍缘想四川省一切美好的资具,而没有缺漏,不仅仅是缘想一部分,此即周遍思惟。

 

  “少用功力而修无量广大供养”:周遍思惟一切供养具后,从内心深处随喜一切供养,而以此供养三宝。这是赞叹随喜的善巧之相:因为不必费力寻求财物,只需以心缘想,所以是“少用功力”。又因心中所缘的是一切世界的所有供养具,以所缘境无量广大的缘故,而成为“修习无量广大供养”。

 

  “摄集菩提广大资粮”指随喜的作用,是以广大随喜之意乐,就能摄集成就菩提的广大资粮。

 

  “恒常于此以真善心,起欢喜心,当勤修学”是劝导我们应当勤修广大随喜供养,因为这种供养极为善巧、利益宏大,所以应对此广大随喜的法门,恒常不断以真实的善心、发起欢喜心而精勤修学。《因果经》说:“若有贫穷人,无财可布施,见他修施时,而生随喜心,随喜之福报,与施等无异。”

 

  下文宣说“无主所摄供养”:

  又如《宝云经》及《建立三三昧耶经》所说:无主摄持诸华果树及珍宝等,亦当供养。

 

  又如《宝云经》、《建立三三昧耶经》所说:没有主人摄持的鲜花、果树、珍宝等,也应当用来供养三宝。华智仁波切在《普贤上师言教》中说:“遇到悦意的外境也应当供养三宝,比如美丽的花园、清澈的河流、美妙的宫殿、悦意的树林、广大的财产、富饶的受用、以装饰品严饰的俊男美女等。无论看见任何自己喜爱或贪执的事物,都应当诚心意念供养三宝。”

 

  我们应将此处所说的供养方法,随时运用在日常生活中,通过供养殊胜福田的三宝而积累广大福德。譬如,生活在现代社会中,若见到美丽的都市夜景,雄伟壮观的高层建筑,四通八达的立交桥、高速公路、地铁、隧道,或见到幽静的园林、豪华的住宅、各种便利的科技产品,都可以心缘取来供养三宝。由此推广开来,就如寂天菩萨所说:“浩瀚虚空界,一切无主物,意缘敬奉献,牟尼诸佛子,祈请胜福田,悲愍纳吾供。”

供养大小取决于发心之差别   
益西彭措堪布   来源:《菩提道次第广论讲记》  

  又如说云:“供养亦复不赖其物,是在自信。”若有信心,用曼陀罗及诸净水,并无主摄诸供具等,皆可供养,无余财物,应如是行。如现实有而不能舍,作是念云:“我无福德极贫穷,诸余供财我悉无。”等同博朵瓦云:“于一秽螺杯中,略掷少许香草,念云:‘旃檀、冰片、妙香水。’是诸生盲欺明眼者。”

  又比如有一种说法:“供养也不是依赖供养物,而是在于自己的信心。”如果有信心,用曼陀罗与净水(供养曼茶),以及无主人所摄持的各种供养具等,都可以供养,在没有其余财物时,应当这样行持。但如果自己现在实有财物却不能施舍,反而引用《入行论》的语句说:“我无福德极贫穷,诸余供财我悉无。”这就如同博朵瓦尊者所说:“在一个肮脏的螺碗中,稍微放入一点香草,口中却说:‘栴檀、冰片、妙香水。’此即生盲欺骗明眼人,过患极大。”十方常住三宝能无障碍地照见众生内心,如果自己明明有财物,但因悭吝而不能施舍,口中却说没有供财,此即欺骗三宝,犹如生盲欺骗明眼人一般。

 

   以下引公案说明“供养大小观待发心”之理:

  昔日有位女居士到寺院作供养时,将仅有的两文钱捐给寺院,当时方丈亲自出来为她忏悔。后来这位女施主被选入宫中,成为皇帝的妃子,一次,她携数千两黄金前来供养寺院,但方丈只让徒弟为她回向。女居士便问:“以前我供养两文钱,师父亲自为我忏悔,现在供养数千两黄金,师父却不来为我回向,这是何缘故?”方丈告诉她:“以前供物虽然微薄,但你的供养心十分真诚,若非老僧亲自为你忏悔,则不足以报答。现在供物虽然厚重,但供养心不如以前,所以叫人代为忏悔就已足够。”

  由此公案可知,供养大小不是随外在的形相,而是随供养心的差别,所以本论说:“供养亦复不赖其物,是在自信。若有信心,用曼陀罗及诸净水,并无主摄诸供具等,皆可供养。”阿底峡尊者曾经教导弟子,西藏的水清净甘美,举世无比,哪怕只是以此水供养三宝,也能积累巨大资粮。《贤愚经·宝天因缘品》记载:毗婆尸佛时,有位穷人在没有钱财的情况下,以少许如珍珠一般的白石供养僧众,因为具足信心与恭敬心,而感得九十一劫中,享受无量福报。因此,只要具有信心与恭敬心,则以曼陀罗、净水、无主物等都可以供养。但是如果自己的资财具足,则应以众多、精美的供品供养三宝,才是如法。否则,仅仅希求自己的受用广大善妙,而以微少、下劣之物供养大恩三宝,尚且不如世间人请客送礼大方,此即内在无贤善之相,并非真诚的供养。

  《大智度论》中有一则公案:

  昔日大月氏弗迦罗城有位画师,前往东方多刹施罗国,他客居外国以作画谋生,十二年中挣得三十两黄金,当他携带酬金返回故乡弗迦罗城时,听到击鼓作大会的声音,便前去观看。当他见到僧众时,生起了清净的信心,就问维那:“需要多少钱才能为僧众供斋?”维那说:“三十两金子就足够了。”画家便将仅有的三十两金子交给维那说:“帮我供斋一日,我明天再来。”于是空着手回家。妻子问他:“你出门十二年,有多少收入?”他说:“我挣得三十两黄金。”妻又问:“黄金现在何处?”画师答:“全都变成了福田的种子。”妻问:“什么福田?”他答:“供养了僧众。”妻子气愤而捆缚丈夫,将他送往官府治罪。断事的官员问:“你有何事?”妻说:“我丈夫失心狂乱,不怜惜妻儿,将十二年作画所得三十两黄金全部送人,我按照法律将他绑来,请求处理。”大官问画家:“你为何不将酬金供养妻儿,反而送给他人?”画家说:“我因前世不修功德,导致今生贫穷,感受诸多辛苦。今生有幸值遇福田,如果再不种福,来世仍然贫穷,贫贫相续,没有解脱贫苦的时候。我现在想彻底顿舍贫穷,所以将黄金悉数供僧。”大官本来是优婆塞,信佛清净,闻言之后赞叹:“真不容易!将辛苦所得少许财物全数供僧,你真是善人。”大官说完就脱下所佩戴的璎珞和所乘的骏马,连同一聚落,都赐给穷人。

  与有钱不能施舍而欺骗三宝的人相比,公案中的画家深信因果,对僧宝的供养心非常猛利,将十二年的积蓄尽供僧众,这样难舍能舍,获福最多。

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