《你可以更慈悲:菩萨37种修行之道》(5)

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第三,建议居住在僻静处——所有良善品质的来源

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  离弃恶逆的处所时,

  烦恼逐渐消失;

  心无散漫时,

  善行自然增长;

  明觉变得更清晰时,

  对佛法的信心随之增长;

  依止僻静处,

  乃是菩萨的修行。

 

  当你住在僻静处时,负面情绪会逐渐消失,自制和节度会随之增长。嘉瑟•东美说道:

 

  在一个僻静处,

  没有要击败的敌人,

  没有要保护的亲人,

  没有要景仰的上司,

  没有要照料的仆人。

 

  因此,嘛尼巴,

  在那个地方,

  除了调伏你的心之外,

  你还必须做什么呢?

 

  没有受到亲友的打扰,没有因为要从商或耕田来谋生而分心,你将能够专心一意的修行,使身、语、意有所增长。你的心将变得自制、宁静、明晰,对教法的真谛充满笃定无疑的信心。这是为什么过去所有的圣哲都住在荒野、僻静处、山间来修行。如寂天大师所说:

 

  因此,贪欲和需求使我们感到厌离,

  现在让我们随喜在僻静处,

  在那些地方,

  所有的争斗和冲突都止息了,

  只有绿林的平和与寂静。39

 

  39、《入菩萨行论》英文版,第一二二页。

 

  话说:

  如风如鸟一般不执著于获得,

  如一头害羞的动物居住在荒野,

  如实行止,你将住于安宁无扰之中。

 

  如果你希望全心全意地修持佛法,不要不断地被执着与嗔恨的波浪推来抛去,那么放弃执着与嗔恨,前往一个僻静处。把你的心转向内在,发现你的缺点,加以根除,并发展你所有本俱的良善本质。满足于仅仅足够维持生命的食物、仅仅足够蔽体的衣着,如此你的修行将日复一日、月复一月、年复一年地有所进展。

 

  一旦你远离了所有令人分心的情景,你的修行将使你在修道上前进。这是为什么过去所有的瑜伽士都如同乞丐,从一个僻静处流浪至另一个僻静处。即使只在一个宁静偏僻的处所停留一个月,也将足以使你的嗔恨被利益他人的愿望所取代,使你对朋友的执着被无常与死亡逼近的强烈感受所取代。

 

  如阿底峡尊者所说的:“在你获得定力之前,散漫会损害你的修行。居住在森林和山间的僻静处。远离令人沮丧的活动,你将能够全心全意的修持佛法。在死亡时,你将没有悔恨。”

 

  种敦巴40说:“这个末法时代不是凡夫俗子从外表帮助其他众生的时代,而是居住在僻静处,修持菩提心的爱与慈悲的时代。”41

 

  40、种敦巴(1004-1064),阿底峡尊者最亲近的西藏弟子。种敦巴追随阿底峡十八年。他创建了瑞廷寺,并且在六十岁圆寂之前,于该寺停留、教学七年。

 

  41、参见《普贤上师言教》英文版,第二三七页。

 

  迷妄和串习的力量如此强大,因此刚开始,修持佛法似乎非常困难,但这些困难将逐渐消失。一旦你了解教法的精髓,修行将没有困难。你的努力精进将为你带来喜乐。它如同发展任何一项技艺——随着你娴熟其中的重点,它就变得愈来愈容易,你的信心、能力、和努力与日俱增。

 

  不论你从事了什么样的禅修或思考,它都不会白白被浪费。在死亡时,它所带来的利益将出现在你的心续之中,帮助你投生在一个佛法兴盛、靠近一个真正上师的处所。一个生世接着一个生世,你将逐渐从一个下等的修行者变成一个中等的修行者,从一个中等的修行者变成一个上等的修行者。

 

  闻的核心是思,思的核心是修。随着你愈来愈深入教法的意义,佛法不可思议的功德将变得更加清晰,如同你飞得愈高,太阳就显得更加明亮灿烂。

 

  你变得宁静平和,乃是你已经完全融会贯通所闻之佛法的征兆。你离于烦恼,乃是你已经完全融入禅修的征兆。随着闻通向思,思转化成为修,你对今生充满迷妄的活动的渴望将会减少,转而心向佛法。

 

  你依止佛法所从事的任何事情,不论它是微小或是不重要的,都将带来利益。如同《贤愚经》所说的:

 

  切勿轻忽微小之善行,

  认为它们无所助益,

  因为假以时日,

  滴水将溢满巨壶。

 

  同样的,即使你每天只修行一个小时,但是只要怀着信心和热忱来修行,良善的品质将逐渐增长,规律地修行能够轻易转化你的心。从了解世俗谛,你将全然地确信胜义谛的意义。

 

  “散漫”是生起这种品质的主要障碍。散漫能够在每一刹那生起。如果你让时间毫无意义地逝去,那么在死亡时,你将后悔没有修持佛法。但到了那个时候,一切都已经太迟,悔恨将没有任何帮助。此时此刻即是前往一个僻静处,把你从上师那里领受的教法付诸实修的时机。如此一来,生命的每一刹那都将变得珍贵殊胜而充满意义,并使你更加远离轮回,更加趋近解脱。

 

  第四,思量无常,以放弃对今生的挂虑

 

  4

  多年的密友将分离,

  努力挣取的财物将被留在身后,

  心识这个过客将离开身体这个旅店,

  放弃对今生的关注,

  乃是菩萨的修行。

 

  凡庸的、世俗的关注只会在今生和来世带来痛苦和失望。轮回的表象是非常不稳定、不断变动和无常的,如同闪电划过夜空。思量一切现象无常(诸法无常),有助于使你的心转向佛法。如俗话所说:

 

  有生就有死,

  有聚就有散,

  有累积就有耗尽,

  有高升就有低落。

 

  在我们的迷妄之中,我们视事物为永久且真实存在的。但在实相之中,现象是无常的,缺乏任何的真实存在。我们想要去相信朋友、伴侣、财富和影响力都将永久,但在本质上,他们注定会改变。因此,如此专注于这些人事物是没有意义的。

 

  在整个宇宙之中,和合现象之无常是显而易见的。举例来说,让我们看看在这个地球之上,四季如何变化。在夏季,四处可见鲜嫩丰茂的树叶,景色有如天堂。到了秋天,青草枯黄,花朵结成果实,树木开始落叶。在冬季,大地覆盖白雪。等到温暖的春天来临,积雪开始融化。在早晨,天空可能布满云朵,到了下午则一片清朗。河川可能干涸或泛滥。表面坚固的大地可能会摇晃震动,土地可能会滑动下陷。我们无法在外在世界的任何一个地方,找到一个稳定的现象。

 

  人也是如此。我们每一个刹那都在改变。我们每分每秒都在改变,从年轻到老迈,从老迈到死亡。我们的意见、想法和计划不断地改变和逐步形成。我们从不确定一旦开展某个计划,是否就必定能完成,也不确定它是否会如我们所愿地展现。龙钦•冉江说:

 

  我们想要和所爱的人长相厮守,

  但我们一定会与他们分离。

 

  我们想要永远停留在一个宜人的处所,

  但我们一定要离开。

 

  我们想要永远享受舒适和欢乐,

  但我们一定要失去它们。

 

  看一看,从你非常年幼开始,你已经认识了多少人?在这些人中,有多少人仍然健在?此时此刻,你或许仍然和父母、朋友、伴侣等人在一起。但你无法逃避这个事实:在死亡时,你将离开他们,如同从奶油中抽出的一根毛发,毛发上不会沾附一丁点的奶油。

 

  你死亡的时间是不确定的,而促使死亡降临的因素是无法预测的。如同一只在蛇口中的青蛙,你已经在死神的口中了。死亡毫无预警的在任何时刻降临,而且各种原因都会导致死亡。有些人早逝,有些人老死,有些人死于疾病,有些人死于战乱,或死于横祸,例如落下悬崖。有些人死于睡梦之中,有些人在行走、饮食中死亡。有些人死得平静,有些人则执着亲人和财物而死得痛苦。无论如何,我们都必须死亡。吉美•林巴说:

 

  在暑热之中热得难受的人,

  欣喜于秋天清澈凉爽的月光,

  却不会为了这样的想法而感到惊惧,

  在他们的生命之中,

  有一百个日子已经逝去了。

 

  生命如同叶片尖端的露珠般纤弱。没有任何事物能够阻止死亡,如同没有人能够阻止落日所投射出来、逐渐加长的阴影。你可能非常美丽动人,但你无法诱惑死亡。你或许非常有权势,但你无法左右死亡。即使是最惊人的财富,也无法让你购买多几分钟的生命。对你而言,死亡是确定的,如同对一个心脏被刀子刺穿的人而言,死亡是必定无疑的。

 

  目前,你发现自己很难忍受被荆棘刺扎到或太阳热度等轻微的不适。那么在死亡时,你如何能够忍受你必须面对的极度痛苦?死亡不像火焰即将熄灭,或水逐渐浸透土地。心识持续下去;死亡时,你的心识必须抛弃你的身体,唯一伴随心识的,只有你过去所行之善业和恶业所留下的业的印记。之后,你的心识被迫在中阴的不同路径中流浪。中阴是介于死亡与投生之间的过度阶段,是一个令人惊惧的未知地,有时候非常黑暗、见不着光,没有一刻平静。在中阴期间,你有时候会听到恐怖的声响,或看到可怕的事物。如同一个被带到刑场的罪犯,你或许会被阎王的使者推来拉去;他们大声叫嚷:“宰了他!”“把他带到这来!”那可不是一个舒适悠闲的地方。

 

  继中阴的可怖痛苦之后,是来世的痛苦。过去所行的恶业的结果,将是你必须承受的痛苦。自无数生世以来,你忽略佛法,造下了恶业。如同佛陀在《正法念处经》42所指出的:如果你堆积你在过去无数生世的所有四肢,纵使你只是投生为一只蚂蚁,所堆积出来的高度都比地球上最高的山峰来得高。如果你汇集你在过去生世没有达成目标而流下的泪水,它会形成一个比地球上所有海洋加起来更大的汪洋。

 

  42、《正法念处经》解释我们应该如何辨别什么样的行为和语言是合适的,什么样的言行是不合宜的,以及我们应该如何时时留意言行。

 

  有一次,一个康巴的人去见冈波巴43最重要的一个弟子竹达•邱阳,供养他一块衣料,并向他请法。虽然他数度恳切的请求,但竹达•邱阳加以推迟。那个康巴人再度坚持,竹达•邱阳终于握住那个康巴人的手说了三次:“我会死,你会死”然后竹达•邱阳又说:“这是我上师的所有教导,这是我的所有修持。只要观修这个。我保证没有比这个更棒的了。”

 

  43、冈波巴(1079-1153),出生于西藏东部。他起先被训练培养成为一个医师,因而有“达波•哈杰”(达波的医师)这个名号。“达波”是他居住多年的地区的名称。在他的妻子和两个孩子死于流行病之后,冈波巴在二十六岁那年受戒出家。在研习和修持噶当派的教法之后,他在三十二岁那年遇见密勒日巴,成为密勒日巴最重要的弟子。他主要的弟子是第一世噶玛巴杜松•千巴(1110-1170)、帕摩•竹巴(1110-1170)和达玛•旺秋。

 

  果藏巴说:

  观修死亡与无常,

  你将斩断你和故乡的联系,

  斩断你和亲人的纠结执着,

  斩断你对食物和财富的贪恋。

 

  死亡的念头使你的心转向佛法,鼓舞你精进修行,最后帮助你认清法身的光灿明晰。你修法的重点应该总是放在观修死亡。

 

  当你想到轮回时,如果你觉得自己仿佛搭上一艘正在下沉的船只,仿佛落入一个致命的蛇窟,或者仿佛是一个即将被侩子手斩首的罪犯,那么这些肯定是你已经放弃了事物常住的信念之征兆。这种对无常的真正了悟开始在你的心中显露44。如此的结果是,你将不再陷入朋友与敌人的分别之中。你将能够突破毫无意义的散漫巨浪。你的努力精进将变得稳固强大,你的所作所为都将以佛法为方向。你的良善品质将前所未有地盛放。

 

  44、观修无常有三根本、九思量,进而获得三种肯定的结论。要去思量的三根本是:①死亡是肯定的;②造成死亡的原因是不确定的;③死亡时,除了佛法之外,任何事物完全没有用处。九思量是:针对第一根本“死亡是肯定的”,①在过去,没有一个人曾经逃离死亡;②身体是聚合而成的,注定要瓦解;③生命分分秒秒地消逝。针对第二根本“造成死亡的原因是不确定的”,①生命非常脆弱;②身体没有任何持久的本质;③许多因素能够引起死亡,而只有极少数的因素能够延长或维系生命。针对第三根本“死亡时,除了佛法之外,任何事物完全没有用处”,①死亡时,亲人和朋友将没有用处;②财富和食物将没有用处;③我自己的身体将没有用处。三种肯定的结论是:①我们应该修持佛法,因为它肯定能够在死亡时帮助我们;②我们必须即可修持佛法,因为我们不知道我们什么时候会死亡;③我们应该把所有的时间用于修持佛法,因为其他事物没有任何用处。

 

  身体是心的仆人,它可以行善或行恶。你可以使用这个身体,作为达成解脱的工具,或让你跳入更深的轮回。切勿浪费时间。善用你现在所拥有的机会,去遇见上师和修持佛法。在过去,修行者透过听闻死亡无常的教法、牢记和深思这些教法、透过禅修来融入这些教法而获致证悟。如俗话所说的:

 

  我们现在应该惧怕死亡,

  因而能够在死亡的时刻变得无畏无惧,

  但我们现在反而漫不经心,

  当死亡来临时,

  我们将痛苦的捶胸顿足。

 

  阿底峡说:

  抛下一切远走,

  不做任何事情,

  不贪恋任何事物。

 

  切勿过度关心今生的俗务。只要专注于佛法。每一天,都以生起获致证悟的愿望做为开始。在傍晚,检视你白天所做的每一件事情,忏悔负面的行为,并且回向所做的善行,以利益一切有情众生。立下隔天要做得更好的承诺。

 

  婆罗门优婆觉多每一次生起一个负面念头时,他会放一个黑卵石,每一次生起一个正面的念头,他会放一个白卵石。刚开始,他累积的黑卵石占大多数。但渐渐的,透过观照和警觉,他很快发现他只聚集白色的卵石。

 

  第五,避免不适合的朋友,避免结交制造逆缘的朋友

 

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  结交损友,三毒更强盛,

  闻、思、修则退减,

  慈与悲则消失,

  避免不适合的朋友,

  乃是菩萨的修行。

 

  一颗水晶被放置在一块布上的时候,不论那块布是白色、黄色、红色或是黑色,水晶都呈现出那块布的颜色。同样的,你最常结交的朋友,不论适合与否,将大大地影响你的人生和修行方向。

 

  就这个内涵而言,不良的同伴是指两种不同的关系:和谬误的上师之间的关系,以及和不适合的朋友的关系。

 

  如果你信赖的上师是一个拥有邪见、举止失当的人,你将毁了今生和来世,完全错失了通往解脱的道路。当一个忠诚的弟子开始和这样一个骗子建立关系,没有认清那个骗子的真面目,那么他累积的所有功德,以及他的整个人生,都将被白白浪费。如同伟大的上师莲花生大士所说的:“没有先检视上师,就把自己交托出去,如同饮鸠。”

 

  至于不适合的朋友,在此指的是那些会增加你贪、嗔、痴三种负面情绪的人,以及怂恿你去犯下恶业的人。当你和某些人在一起的时候,你或许会发现,你的缺点和烦恼只增不减,这显示那些人或许不是真正的朋友。有一句谚语说:“当你和一个骚动的人在一起,你将被散漫席卷而去;当你和一个贪得无厌的人在一起,你将失去所有;当你和一个贪图舒适的人在一起,你将被琐事占据;当你和一个过度活跃的人在一起,你的定力将会分散。”

 

  一个不适合的朋友是一个喜爱消遣娱乐、完全埋首于凡庸的世俗活动、一点也不在乎达到解脱的人——一个对三宝没有兴趣或没有信心的朋友。你花愈多的时间和这样的人相处,贪、嗔、痴三毒就更加渗透你的心。即使你刚开始不同意他们的想法和行为,但如果你花大量的时间和不适合的朋友相处,你最后将受到他们的坏习惯影响。你从事正面行为的决心将会消减,你将浪费你的人生。这样的人将阻止你投入任何时间来闻、思、修——闻、思、修三者乃是解脱的根本。他们将使你丧失你已经发展出来的品质,尤其是慈悲——慈悲是大乘佛教教法的精髓。一个不适合的朋友如同一个拙劣的船长,把船只驶上岩石。这样的人是你最恶劣的敌人。你应该远离这些人。

 

  相反的,和那些体现或渴求柔和、慈悲的人在一起,将鼓励你去生起那些品质;而这些品质是修道所不可或缺的。受到他们的启发鼓舞,你将对一切有情众生充满慈心,了解执着与嗔恨的坏处。真正的法友是那些从同一个上师那里领受教法、脱离俗务、致力在僻静处禅修的人。结交这样的朋友,你将自然而然地受到他们良善品质的影响,如同鸟群环绕着金山飞翔,沐浴在金色的光芒之中。