《窍决宝藏海》(十)无垢觉性明点(3)

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如意宝晋美彭措法王传授 索达吉堪布口译

  从此之后,我们就应修持善法,以期获得暂时和究竟的善果。修持正法的人越衰老,越接近死亡的时候,自己心里会有无比的欢乐。否则相比之下,身体上的痛苦倒不算什么,心里更加痛苦。所以,我希望四众弟子一定要精进修持,一定要参加闻思修行。即便在千百万劫之中供养诸佛菩萨,也比不上在一刹那间听闻佛法的功德大。

  僧众所做的善法,也希望大家都能结上善缘,这样就像大海里落一滴水一样,自己的善根永远不会枯竭。比如现在我们每天供三千盏灯、三千食子和三千杯水,如果你不是以吝啬心,如此即使自己条件有限,但只要在这里面结上了一个小小的善缘,实际上其功德也是不可思议。

 

  《大圆满心性休息》中讲:不管上师修胜义谛还是世俗谛的善法,弟子都应尽量与此事结上善缘,如此就可以获得与上师同等的功德,并且将来上师成佛的时候,自己就会成为他的上首弟子。因此我们不管开任何一个法会,只要参加一定有莫大的功德和利益,相反自己心里若是不太乐意参加,这样就不太好。

 

  如果前世造有善业,那自己今生不管有何愿望和希求,就都会如意成就。但此时你就不要以为是自己各方面的能力超乎常人,你不能这么想,这实际上是因为前世的善业成熟而现前的。为此,我们平时就应精进地忏悔罪业、积累资粮,对三宝要起恭敬心,经常念诵本尊的心咒,要发善心、修佛法。所谓的佛法,可包括在教法和证法之中。三宝则包括有各种的佛像、善法、经书和僧众等,对此我们在心里都要生起虔诚的恭敬心,这样在三宝面前哪怕每天仅供一朵花、一支香,将来也会感受无量的安乐。

 

  如今经济和科学技术比较发达,从好的方面来讲,也为我们闻思修行提供了极大的便利。比如通过电讯传播工具,我现在坐在自己的屋里一边传讲佛法,学院里所有的人也同时都能清晰听受。又如我们现在大经堂里作供养物的塑料花,有五彩缤纷的颜色,和山上的野花没有任何差别。

 

  我们现在每天都作三千盏供灯,若没有人造酥油,供这么多的灯也比较困难。以前托嘎如意宝在一生中对供灯和作旗子特别重视,但当时要找供灯的酥油需要去许多地方,然后找到了一百多驮酥油,那时也只能用牦牛驮回来,交通等各方面的条件都比较差。记得托嘎如意宝每天要供五百盏灯,按照当时的社会条件来讲,供这么多的灯确实不容易,但这也是我上师的一个发心。现在科学比较发达,我们做灯就比较方便了。但若不能好好地加以运用,科学发达,造起恶业来也是极容易和更为猛厉。以造善业的果报,我们的所愿则全部能圆满成功。

 

  据说有人具有高尚的智慧,对佛经和论典也非常精通,难道你不知道轮回的过患和涅槃的功德吗?人身非常难得,寿命无常犹如闪电,业力如身影一样跟随自己,你难道不知道轮回的痛苦吗?

 

  轮回就是痛苦的大海,这都是自己所造的果报,有些愚笨的众生,难道不知道是因为自己的业力现前而漂流于轮回当中吗?所有的烦恼、愚痴、祸害的根本就是自己的心,除此之外,在这个世界上再没有其它的祸害根本了。

 

  对于从无始以来就沉溺在轮回当中的这些父母众生,我们也应该以虔信心来祈祷三宝,祈望以三宝的加持力来利益他们。但我们的心犹如鸡毛随风飘动一样,并不稳定可靠,因此我们应使自心获得轻安,使它安住于本性之上。若自心是这样的散乱不定,无法安住,那我们怎么能度化众生呢?

 

  水上的涟漪没有边际,空中的微风无有住处,自己的分别念也是没有断灭的时候。这里意思是说,我们的心经常分别散乱,它一刹那也不静止,因此现在是我们观察自心的时候了,应该了知心的本性而安住其上。

 

  若是修筑有坚固的水堤,那即使是再凶猛的洪水,也是可以轻松抵挡。同样的道理,如果我们经常以正知正念来堵住自己的分别念,那对于这头狂野难调心之大象,总有一天也是会被完全驯服的。如《入菩萨行·护正知品》中讲:"若以正念索,紧栓心狂象,怖畏尽消除,福善悉获至。"

 

  为了使自己的修行有长足的进步,我们在平时就不能攀缘太多。如果身体在做各种各样的世间杂务,口里也言说许多的闲言碎语,然后在心里面也是生非法的分别念,这样就会对我们的修行带来极大的违缘和扰乱。尤其贪嗔等烦恼分别念的铁钩已经把我们的心钩上了,那各种修行就无法再继续下去。所以我们必须要把这些妄想分别念断掉,应当护持自己明觉的心。

 

  我们必须要依靠自己才能调服自己的心,因此从现在开始,我们应该舍弃无意义的事情,应该思维具有无量功德能调伏自心的佛法。虽然我们通过闻法、思维法义,也知道了一些修行的道理,但因为恶习难改,要真正修行还是具有一定的障碍,因此在还未得到一定的境界之前,自己应该不断地努力精进。

 

  假如我们现在依靠上师的窍诀,真正精进地去修持,哪怕是仅修一个月,那在自心的调服方面也会得到明显的受用。虽然大家明明知道这个道理,但却没有去精进,有人反而怨天尤人,像这样的一种修行就是绝对不会成功的。

 

  本来有许许多多的修行机会,但愚人却经常找一些借口延误,这样就把自己绝好的修行缘份全都断绝了。自己不想修行的人,若对他的言行作详细的观察,其矛盾荒谬之处往往变成别人耻笑之处了。

 

  有些人经过多年的精进修持,但其内心却没有得到明显的转变和进步,那这种所谓“修持”实际上就没有太大的意义。虽然身体居住在清净的地方修持,但内心却整天都在分别烦恼当中虚度时光,如此分别烦恼贼就已经将其善法全都偷走了。

 

  那些难以调服极端恶劣的心念,就像一个恶妻,和她在一起生活始终就没有快乐的时机,天天都在痛苦深渊之中。因此,像这样散乱的心和恶分别念,我们最好现在开始就不要依止,应把它们彻底舍弃,否则我们始终不会拥有快乐。

 

  就像秋天摘取成熟的果实一样,哪怕是修持一刹那的本尊、等持或念诵咒语都会得到利益,因此,对于闻思修这些能对今生和来世带来无穷利乐的事情,我们从现在开始就应该精进地去修持。既获得暇满人身,然后又遇到了殊胜的窍诀,并且依止寂静的地方,大家拥有如此缘份,其意义确实如拥有了如意宝藏那样非同寻常般珍贵,为此对于尤其是观本尊、念咒语、修持大圆满等这些极富意义的事情,我们应该不间断地进行修持。

 

  那些徒劳而于己无益的世间俗事和各种各样的分别念,就像是瘟疫病魔般蔓延,为了断除这些病魔,趁现在还有稍许自由的时候,我们就应该抓紧时间去寻求对治它们的甘露妙药,应该依止寂静的地方去寻求心的寂止。

 

  有些人今天作非法的事情,明天也是作非法的事情,整天都在浑浑噩噩或在散乱当中,虽然他住在寂静的地方,但却没有任何实义。为此我们应一天比一天精进,所想所作的事情全都是修持佛法,若不如是精进,那我们的修行就像是寻求阳焰水,始终不会得到一个结果。

 

  若有因缘,具有智慧眼的三根本护法神,以他们的慈悲心就不会舍弃我们。有些人天天都在修持,但却始终得不到验相的原因,并不是三宝和三根本没有加持,而主要是因为自己的业力深重,或是精进不够。有些人从未精进,但在口头上却不离大话和空话,常打各种妄语,如此即便修持多年,也无有任何真实意义。

 

  对于共同与不共同的二大悉地等所有功德,在现在末法时代欲想在短时间内成就虽是不太可能,但缘起的真理是不会虚假和欺骗我们的,只要我们不断地精进修持,依靠无欺的缘起力,我们就一定会得到某种相应的功德和利益,就一定能得到一些暖相,这一点没有任何困难。

 

  当然即生获得普贤王如来的果位无疑是有点困难,但只要我们精进修持,获得一些验相来却并不困难。比如这次开持明法会,在上万僧众一起共修的时候,我相信只要大家认真观想、精进念诵,这样自己即生和来世的一切所欲全都会吉祥,不会出任何违缘,人和非人也会对你恭敬。我想,获得这些验相根本就不是很困难。

 

  有些得到部分语自在的仙人,当他们用咒语诅咒别人的时候,也是会成功。既然获得了有漏功德的这些仙人,所说的咒语也不虚耗,那么佛陀所宣讲的咒语为什么会欺骗众生呢?哪怕水中燃火都有可能,但佛陀却根本不会欺骗我们。

 

  就像一般的咒语也具备各种能力,那佛陀所说的咒语确实更具有无上的功德。佛陀宣说的各种显密咒语,都是从其智慧境界中所显露,具有甚深无漏的加持。同样,如来的教言也具有无上的功德,并不像凡夫人或一般仙人所造的论典那样低劣。

 

  比如我们在念诵观音菩萨的咒语时,如果能一心一意地念诵祈祷,那即使遇到再大的违缘也是会消除的。若在自己念诵时,没有进行认真的观想,也不具足信心,这种念诵虽然也有功德,但却不能立刻获得验相。

 

  因已具足,果必定会产生,本尊的心咒根本不会不灵验。虽然我们每次法会的修法仪轨并不复杂,但自己若连一点效应都没有得到的话,实际上就是观想不成熟或是念诵不够精进,说明自己的心处于散乱之中。甚至有人在法会期间,连规定的咒语数量也不能完成,这就只能是怪自己,而并不是本尊没有赐给加持。因此,每次开法会时,希望大家应依靠强烈的信心,精进地去念诵。

 

  当一个人头发变白的时候,脸上的笑容也就越来越少,心里的痛苦也是日趋增多。阎罗卒正在一步步地逼近老年人,就像是我们所期盼迎请的客人一样。既然你现在已接近死亡,自己的眼耳鼻舌等根识的作用也正一日一日地衰败,这时你还要贪着一些外境的妙欲,那又有何意义呢?因此,现在是应该精进地修持无死禅定甘露的时候了,这是对自己今生和来世都有重大意义的事情。

 

  若是不能观修生圆次第,那你就要对三宝起信心,对众生发大悲心,对因果要进行思维,这样一切修法也就都可以包括在这里面。若是对自己的上师实在无法生起信心,那对释迦牟尼佛和阿弥陀佛为什么生不起信心?你应该经常祈祷他们,愿一切的众生离苦得乐,这样三宝的加持就根本不会欺骗你。大悲心和信心是一切诸法的根本,希望大家修持本尊时也应具足这二者,实际上修持任何一法,都不应离开大悲和信心。

 

  我们要想在短暂的一生中成佛,那就要修持大圆满阿底约嘎的智慧。在对上师具足信心和对众生怀有悲心的基础上来修持,证悟阿底约嘎的智慧并不困难,大家对此不应犹豫。这里讲了,阿底约嘎的智慧也必须依靠闻思修习才会产生,如果没有闻思的智慧只是一味地修行,那就根本证悟不了大圆满。

 

  那大家可能会想:“是不是闻思究竟的人才可以修行呢?”实际情况并不一定如此,续部中讲:“如果自己人格非常稳重,虽然没有广大的智慧,但具有强烈的信心,也可以证悟。”所以或者是闻思究竟的人,或者必须具有清净的信心,这样就可以得到阿底约嘎的智慧,获得不共同的成就。

 

  以前大手印和大圆满的修行者,大多数是依靠信心而成就。如噶举派的米拉日巴,就是依靠自己的信心,对上师的话依教奉行,后来获得了不共同的成就。有信心,成就轻而易举,反之对自己的根本上师没有任何信心,这样即使对其他上师生起了信心,那结果是因为舍弃了前面的上师,自己永远也不会得到成就。

 

  无则不生是因的特点,聚合不退是果的特点,只要因具足,相应的果就不会退转,一定会是生起来。依“苦、集、灭、道”四谛的规律来修持正法,这就是佛陀和佛陀传承弟子们的正道。在世间的旷野上有着众多可怜的众生,没有人去救度他们,那我们应该依靠佛陀的金刚语,愿这些众生获得殊胜的甘露妙法而趋向解脱。

 

  释迦牟尼佛说过:“我给你们已经开示了解脱道,但能否得到解脱却是依靠你们自己。”所以佛陀主要是依靠金刚语即教言来度化众生,而并不是依靠他的身体或其它的方便。非常荣幸的是,佛的教言在这个人间现在保存下来了,为此我们应该精进地去修持。我们把一生浪费的已经差不多了,从现在开始,我们就不要再浪费人生,而应该发愤图强,作一个精进修法人生的新开端。

 

  散乱的心,会引导我们堕入三恶趣,为此我们应以正知正念来时刻审视自己的心。懈怠与精进互为对立,如果我们精进,则自主能力较强,否则散乱的作用较大。因此,从今日开始,我们应该与放逸懒惰决一死战,要以正知正念降伏一切散乱,而不应让它们胜过自己。

 

  暂时应使自己的心安静下来,以后再逐渐将分别念断尽。分别念经常危害着我们,就像怨恨的敌人一样。但那些外境上怨恨的敌人,比如杀害我父亲的敌人,只是暂时性的,他最多只能危害我们有限的次数,而此分别念在生生世世中都对我们作过数不胜数的伤害。

 

  现在既已了知分别念是我们的头号怨敌,若仍还恭敬地依止它,那是否还有比自己更愚蠢的人呢?我们如果还有少许智慧,现在就应该认真地反省思维了,如果还有一点自主的能力,现在就应该修行了,不要停留在口头上而应该在自己的实际行动中去修持。

 

  所谓的修行,必须体现在我们实际的行动之中。哪怕是仅有四句偈子的佛语,若能有效地对治内心的烦恼,那实际上你已经真正成了一个大修行者。否则,只是在外表显露一些修行的功德,然后在口头上也自夸已经修行了许多年,如此生起傲慢,就与真正的修行不知已相隔几里许。为此,我们应观察自己的心,经常以自己的心为自己作见证。

 

  世间的功德众多,就像花园中的鲜花一样数不胜数,欲得诸多功德,先学人规教言。以前松赞干布国王曾建立十七条人规法,麦彭仁波切对这方面也非常重视,也为此作过不少的人规教言。

 

  在所有的人规中,最主要的是自心一定要善良。心若不善,即使能说会道也不一定是个好人,眷属众多也不一定是好人,再凶猛勇敢也不一定是一个好人。例如,别人给了我们青稞和牛肉等,有些人说这就是好人,但我们不承认这种人一定就是好人。对上、中、下各种人都观修清净心,都是以一片好心好意来对待,这就是真正的好人,也可以说是真正的善良人。

 

  如此功德的花园中,我这个小蜜蜂已经把重要教言花精作了采集。因为慈愍那些可怜的众生,我就把它赐给了你们。就像水融入大海一样,希望上面所讲述的一切善行的教言精华也融入于你们的心间,愿你们的心得到甘露的滋润,然后将自己心中智慧明月的光芒照遍一切世界,给众生带来无尽的快乐。