三条鱼的故事

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今生贫穷、多病的果报跟过去世有关吗?如果有,是不是宿命论,或是常见?

帕奥禅师答:对于这件事,你必须分辨人道生活与天道、地狱道生活的差别。天道与地狱道,称为业果生活地,意即该道的有情,透过业力的果报而得到其生活。

人道则称为精进果生活地,意即人道的有情,透过精进的结果而得到其生活。由于过去世业力的缘故,天道与地狱道的有情,不需要付出任何努力,自然就得到快乐或痛苦的生活。

人道的有情则不同,他们的生活不只与过去世的业力有关,也受到今世的努力与智慧影响。因此,业力、努力与智慧,是决定人生幸福的三项因素。

就以你所提到的贫富问题为例,如果一个人有发财的善业力成熟,并且付出足够的努力与运用智慧,他能够变成大富翁并且享用自己的财富。

然而,如果一个人只是有发财的善业力成熟,但是不付出努力,也不运用智慧,那么即使得到了大量的财富,他也无法保有,终究会失去财富而变得贫穷落魄。

生在佛陀时代的大富长者子,就是一个很好的例子:他与妻子都各得到多达八亿元的遗产,然而,后来他们失去了所有的财富而变成乞丐。

除此之外,尽管他有足够的善业力,能支持他在那一世就证得阿拉汉果,但是由于他不付出努力与运用智慧来修行佛法,所以他一直到死亡都还只是一个可怜的凡夫。

如果一个人没有致富的善业力成熟,但是付出努力与运用智慧去赚钱,他无法变成富翁,但是仍然能享有某种程度的舒适生活。由此可知,努力与智慧,比业力更重要。

有一个关于三条鱼的故事,能给予我们更清楚的了解:从前,有个渔夫在恒河捉到三条鱼。这三条鱼当中,一条相信努力,一条相信业力,另一条相信智慧。

相信努力的那条鱼,认为自己单靠努力就能逃脱,因此它一再地奋力跳跃,企图挣脱渔网。渔夫被它激怒了,就用划船的桨狠狠地打它,把它打死了。

相信业力的那条鱼,认为如果自己有逃脱厄运的善业力,该业力会自动地产生果报,因此它静静地躺在甲板上,等待好运自动来临,一点也不想付出任何努力。

第三条鱼相信智慧,它认为自己能采取理智的行动而逃脱,因此它一直观察周遭的情况,留意适合采取行动的时机。

渔夫将船划向岸边。当船接近岸边时,他一脚跨上岸,另一脚还留在船上,那时他无意中让渔网打开了一道隙缝。

那条相信智慧的鱼,把握这稍纵即逝的良机,迅速地从那道隙缝中跳出渔网,落入水中,并且立刻游回恒河去。由这个故事的启示,我们可以了解,智慧是这三项因素当中最重要的。

至于生病,有四项可能的因素,即业力、心理、时节(火界)与食物。因此,并不是所有疾病都由业力造成。

佛教是分辨道理的,教导人们有因才有果,没有因就没有果。如此的因果正见,既不是宿命论,也不是常见。

如果你相信自己的命运已经完全注定,无法改变,那么你就是宿命论者。根据佛陀的教导,当一个业力成熟而且即将结成果报时,那业力的果报是决定的、无法改变的。但是,当一个业力尚未成熟时,它的果报是尚未决定的、可以改变的。

马哈摩嘎喇那尊者就是一个明显的例子:在他般涅槃之前,他在过去某一生中企图杀害父母的恶业力成熟了,因此他被痛打到全身的每一块骨头都粉碎。

即使他已经证得阿拉汉果,仍然无法改变这种恶报。然而,由于他已经断尽一切烦恼,所以除了当生已经成熟的那些业力之外,其他所有的业力都不能产生果报。般涅槃之后他就解脱了生死轮回。

如果你相信,你的前世和今世是同一个人,意即同样的那个人,从前世生到今世来。或者你相信,有一个灵魂从一世投生到另一世,那么你就是有常见。

根据佛陀的教导,没有灵魂或自我存在。你的前世是由刹那生灭的名色法构成的,你的今世,也是由刹那生灭的名色法构成的,它们是不同的。

没有一个不变的“你”或人存在。然而,过去世累积的业力产生今世的五取蕴,它们之间有因果关系,而不是完全不相关的。因此,佛教既不是宿命论,也不是常见。