佛性与中阴境界/三世蒋贡仁波切

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圆满正觉的众生-佛陀,在他最后的教法中,介绍了每一位有情众生皆有佛性的概念。这个教法很明白的说出普于一切众生的佛性在质和量上都是平等的。这个本初的本体绝不会被污染,但当个人造作恶业时会使它变得隐暗难明,而如此的积聚恶业也会妨碍我们认识佛性。这样的人就被叫做众生,而那些认识了佛性的人就是佛-圆满觉悟的众生。佛与众生之别仅在那认识与否,但二者都具足了等量、等质的佛性。

  我们不仅全都具有佛性,而且我们有时候可在我们日常生活中,对它有剎那的体验。但因为这种经验可能仅仅维持了一下子,所以我们无法认识它就是佛性,而再次堕入轮回的迷惑中。即使是一个累积了重大罪业的人,也能够轻易地经验到佛性,然而恶业会妨碍他去认识其经验,因而不可能解脱。修持佛法的真正目的,乃在于认识那我们仅仅一瞥的佛性之显现。

  在认识佛性之外,没有其它能够被称为成佛的一回事。成佛并非指由外在现象来获得某些东西。它不是指达到其它道或行星去。成佛并不是指行者认识那于自身之中的佛性,必须要有圆满的舍弃一切、与圆满的了悟一切的两种障碍。在去除这种烦恼障、所知障两种障碍后,你便达成了圆满的证悟,你将开启了知万法之显现、与了知万法本来面目的两种智慧。这两种体验在没有两种障碍的情况下都是圆满的的。换言之,了悟究竟实相自身,即是圆满的证悟,而圆满的舍弃即是遣除一切隐藏了证悟的东西。为了要帮助我们认识我们自身中的佛性,佛陀授与了无数的教法,而中阴的教法是其中最圆满的。这个教法对我们现代世界异常地重要,因为今天我们在生活在极度纷扰的环境中,使我们完全专心于我们所修之法的能力减弱。

  中阴是任何事物开始与结束的中间地带。在…之间.就是中阴。因此我们也必须知道,没有任何外在、内在的任何事物是不包括在中阴内。例如:人的中阴是从你被怀胎直到你出生的剎那。另一段中阴是从你出生到爬行﹔而又一段中阴直到在入睡到次日睡醒的时段是一个中阴你作梦时,从开始做梦直到梦魇结束是另一个中阴。你开始用早餐直到你用完早餐,那也是一个中阴。所有的这些中阴都被归类于生与死的中阴之内。

  万事万物都属于中阴-因万事万物都在第一与第二剎那间,在一天与另一天之间。简而言之,没有什幺是永恒或实体与实存的。万事万物都在变化。一切内在与外在的现象都在中阴之内﹔而透过中阴境界的知识,我们能够去了解轮回与涅盘,两者都是非实质的。虽然有许多中阴的分法,但我们将在此讨论我们的神识与身体分离,直到我们体验再生的中阴。在此体验中有许多更进一步的分类。

  死亡与在生之间的中阴,是一个去认识佛性的绝佳时机。当我们还活着时,要花些努力才能体验到它。唯一的问题是我们是否认识它。它不是什幺我们必须去寻找的东西,事实上,佛性是如此的接近,以致于我们无法去认识。如果我们已在日常生活中训练过我们自己的话,那我们就将有更大的机会,可在佛性自然地显现的死亡剎那得到解脱。那就是为什幺中阴境界会出现一种绝佳修法的原因。一般而言,死亡和在生间的中阴以所谓临终中阴、实相中阴、与受生中阴(the bardo of existence or possibility)三种型态出现。临终中阴能以下列诠释而被理解:首先形成身体、随后此形成物生出,与最后身体的死亡或解组。死亡真正的意义乃在临终时,由血、肉与其它组成要素所结合之肉身,首先变坏,然后经验到与神识分离。神识本身并不经历死亡。我们的心不死,因为它并未在那最初之处经历到生。

  我们的心是超越物质的限制,与超出任何的毁坏特质之外。在另一方面而言,我们的肉体只有在当它与神识结合在一起时,才能够运作﹔而当他们分开后,身体就变坏了。肉身是衰退朽腐的主体,乃因为它是由许多要素所形成的,它赖于许多条件的结合。将会在神识离去时变坏掉。从另一个角度来说,神识并不依赖五蕴的集合体,因此即使在它离开身体后也不会坏掉。不仅那样,心的本性本身是自觉的。这清楚的意识并不赖于个组织的聚合。

  如果有人不了解心和身体间的分离的话,就该怀着巨大的挫折和恐惧知心来思惟死亡。我们可能相信我们的身体是我-因为佛陀教导我们应该认为一切现象都是无常的。藉由对我们不确定死亡时间、与将从肉身分离的了解,我们使死亡不在是个痛苦或不安全的主题。有了那样的理解,死亡便不在意谓着我们失去某些东西。它变得较近似于改变某些东西。例如,西方人都相当习惯于从这地方搬到另一地去,或甚至把一个房子搬来般去。但这在东方并不常见,东方人是较安土重迁的。对西藏人而言,从这房子搬到那房子是件极困难的是,而当他们迁移时,他们就像快死了一样的难过。然而在西方,无论搬到那儿你们皆已习惯,搬家并不会惊扰你们的生活。同样的,如果正确地了解死亡,那幺临终的念头便将不在是令人惊惶的。死亡就像是从这房子搬到另一间去,它并不必然要予你一种失落感。这个搬家的例子并非意谓着,我们一点也不需要对死亡做任何事,或者我们应对一切都毫不在乎。它所意指的乃是:我们必须要去知道发生在我们肉体上的死亡,因为它是由五蕴、五大等等所集合而成﹔因此它是会毁坏的主体。有了那样的理解,我们便应修持佛法,因为只有解行并重,我们才能对死亡与临终变得相当安然。

  我们的肉体是个地、水、火、风四大的集合体。在死亡的中阴境界中,这四大会一个个分解到另外一个之中。了解这个过程是很重要的,因为当你通过死亡的不同经验,除非我们了解到发生了什幺事,否则我们将会痛苦的。一但我们了解这些事件纯粹是是大一一分解的结果后,我们便能够没有恐惧的经验他们。只有以无畏惧之心。我们才能维持留心和警觉而离于散乱纷扰。

  第一个分解的元素是地大融入水大中。其外在的征兆是:它发生在于个人正经历死亡,而变得肉体衰弱且无法移动时,内在的征兆是知觉变得烟熏一般,好象透过一层雾在任之一样。这是一种无法被正确表达的模糊经验。一个不开朗率直而且也不曾被指导这些征兆的意义的人,可能会痛苦于此时。因此我们需要去理解那种模糊、烟熏的知觉,纯粹仅是地大溶解到水大的经历﹔如此,我们的心或神识一点也不会被改变。

  第二个分解的阶段是当水大融入火大时。其外征兆乃是身体的一切通口-嘴、鼻等通通干掉。内征兆是个人的神识认知经验好象海市蜃楼般的妄想,而移动的影像则如同梦幻般。接着,火大融入风大中。外层上,亡者将失去体温。内层里,智觉变得像风中火焰般。有火焰,但由于它不停移动着,所以不稳定。最后,风大融入神识之中。外在的征兆是我们能够吐气却不再能吸气。此时我们的神识光耀如灯,不再为风所扰动。这是个阶段开始于死亡时各大元素溶解的阶段。在这阶段之后,还有三个状态发生:出现(appearance)扩大(expansion)与达成(attainment)在这些遭遇中,所有我们日常生活中所热衷的烦恼消失了。再出现的经验中,外征兆识万物都变成发白的;内在地,我们的神识变得迟钝。在这个阶段中,嫌恶和嗔恨忿怒消失。

  下一个是扩大或增长的经验。外在地,我们把一切都认知成带红色的色彩。我们内在的知觉好比看见了夜间的萤火虫般:我们能够慨见闪灭不定的光,而非持续不断闪现。在那个时候,贪执的冲突烦恼消失。

  第三个经验是达成。在这个时候,我们的外在经验是黑暗的,一种熄灯的状态。内在的知觉是一支瓶中的蜡烛。因为腊烛在瓶子里面,所以无法清楚地发光。在这个时候,无名愚痴的冲突烦恼正在消失。出现、扩大、达成这三种消失分解的经验,同时也发生在我们的日常生活中。每一个相对的认知就是出现。当我们抓住或黏着此出现时,它就变成夸大的,而那就是扩大。任何从一种出现的扩大所出来的就是达成。

  随着出现、扩大和达成的死亡时刻经验,发生的是父母能量的双运结合。父的能量被归为一种白明点(精abite dot)而母的能量被归为一种红明点(卵tigle)母的能量由底部上升,父的能量由顶端下降,二者在中央的位置结合。在这两种能量结合后,神识便离开了身体。而神识正离去的征兆是,我们所经验的事物像是意识暂时的熄灯般。这正是净光可能会被体验到的时刻。如果有人熟习于佛法修持,那幺他变会真实地体验到心的自性本质-离于生、死、设定位置的明与空。假使我们在死亡的时刻认识了净光,将会在那剎那间立即地体验到法身方面中的解脱。虽然每一个人都在中阴里经历了本然的境界,然而凡事不知道去预期,反视为当然的人,便不可能认识出它。我们必须在活着的时候修行,以获得该体验,那将会在我们死亡的时刻对我们有所帮助。有许多种修法可成就此目的。例如在大手印传统中,我们被指示休息在超越任何造作之妄念外的心知本然境界中。设若我们应用理智或分析于我们禅定时,这就不是大手印,因为本然的境界是罹于任何概念的。许多人都能理智地了解大手印的信念,然而要实际地休息于此无念的境界中却极端困难。如果我们禅定进步的话,我们就可能相当不费力地发现此无妄念的境界。

  有些在死亡时刻我们能够做的修法。而精神导师也能够为一位临终的人介绍﹔在如此的方法下,它变可能在净光发生时认识它。如果在你的前生,你的禅修系基于一位精神导师在心的本性上的指示,那幺当你经验净光时,你将会辨识出它就是过去你的上师所描述的心的本性。这与禅修中体验相似的死亡净光一样,就是著名的母子相会。当然,如果你能够苦修的话,你便能在此生中成佛,而那是最好不过的。然而,假如那没发生的话,在死后仍有一个成佛的可能。当你在死亡的片刻认识出名光的净光时,也就是当母子相会时,你将停留在禅定的境界中。然而,这种休息、以及在此境界中经历死亡的人的境界有许多种分类层次。有些人休息于禅定的境界中,是由于他们能够认识中阴里的净光,并且有能力去与它结合。还有些人在死亡的片刻休息于此自然境界中,乃因为他们已经藉由止的禅定所获得的力量。而能够维持这个境界于死亡之时,是一种人人都能看见的外在证悟征象,而它全部基于个人修法的得力与精进。

问答录

问:当日常生活中的三种分解、消溶经验发生时,从出现到扩大再到达成的过程是什幺呢?

答:和客体有所接触是个问题。当你初次与对象物相遇时,认知本身就是出现。例如,当你第一次进入佛堂时,你看见了它,这就是出现。第二阶段中,你会分析你所曾认知过的,所以现在你不止看见了如其所观的佛堂,而也注意到它是宁静、美丽且庄严的。这是在你心中所现之物的扩大。一但这发生了,接着你运用了你对佛堂的鉴赏力,而这就是达成。

当你第一次看到佛堂时,你并不执着-只是看到。后来,如同你的心在延伸扩大,你更执着于你的认知。最后,你论定它是个佛堂,而你变得对它执着,这就是达成,这也就是我们如何运作于世界之中的方式。无论如何,当我们死亡时,这些执着便是一个接着一个的消失。

 

问:当神识存在时,父能量降下而母能量上升,二者相会于中央。那中央系指身体的肉体中央吗?

答:神识在中脉之内合成一体。再出现、扩大和达成的分解经验后,前六识休息止断绝。在那时刻,父能量与母能量在心轮乡会,而一切的不净认知停止。在这些休止时,所有在右脉、左脉中的风息移动并在中脉里结合。而那结合的结果是:一切活动都转化为智慧,并且你体验到光明净光。

在中阴里,你毫不费力的体验到你自己的真实本性。你所需要的只是去认识它,而那并不仅藉由此生中的修持便成为可能的,当然还有赖上师、教法与传承的加持力。

 

问:您是否认为初学者去帮助临终的人是可能的?因为上师并不一定会出现在死亡时刻。

答:传统上,有人临终时会迎请一位和教法有关系的老师,或有经验的僧伽。那个人能够指导或提醒临终者有关真实本性的体验。这是非常重要的。

 

问:如果一个人能够在中阴里解脱他自己的话,那个人是不是成佛或成菩萨了?

答:那决定于中阴的层次。例如,在第一阶段,如果有人认识了法身,那就是佛。假若我们无法做到,而在第二层次里认识了真实自性,那就是报身。第三层次是很难去理解的,然而若你能认识它后,那就是化身。

 

问:我们的脑有多少是在身体与神识的关系中,而它在各元素分解时又被影响多少?当我们过去生病时,我曾注意到我的脑比较没有高度认知的能力。

答:一般而言,只要有身体与心的联系后,我们身体的一切功能运作便与心有所关联,其中包括了脑的功能在内。因此,如果你在死亡时刻在脑中有清醒的念头,那便可能促进明觉的体验。假如你的手臂或脚是生理麻痹的,它可能不会伤及思惟的过程﹔但如果脑麻痹瘫痪的,那么思惟的过程就被伤及。所以脑是重要的,不过只有当我我们活着和分解阶段中才是如此。在死亡的净光发生后,心并不是真正地被脑所影响的,即使它被伤害或不平衡亦然。

 

问:当现在的人在死亡的时刻与死后,我曾经验过像看见亡者的色彩,并感觉到房中温度和光线的极度改变。这些是因为恐惧死亡而有的幻觉,或是亡者的投射传达?

答:经验到如此的征兆是绝对可能的,但对它升起执着却一点意义也没有。虽然如此的经验是可能的,但许多征兆都可能是你自己的心理投射。所以如果你能不偏不倚的认识这些经验就是好的。

 

问:你对那些已因脑部曾被伤害,而无法认知任何东西、进入昏睡状态的人有何建议?延长他们的生命是否会伤害他们,以及损及他们的中阴经验?

答:我对西方医学体系所知极少而不便多说,然而在东方,如果我们认定一个昏睡状态的人正将要死亡后,上师会给予某些灌顶以净化引起脑部伤害的恶业。也有些特别的本尊,如阿閦佛或金刚萨埵,都被认为可净化污染或防止堕入下三道之中。传统上,这些灌顶要给快死的人共一百次。习惯上,在临终阶段的人并不再置于医院里,而是把他带回家或带到一座寺院等,上师们能为他修这种法的地方。这样做是极明智而得当的。

 

问:当我们的身体死亡时,我门是否仍执着于我们特定的观念?那时我是否丧失了我执?

答:这儿所被改变的仅是你的名字和你的身体。至于对「我」的存在的执着是不会被改变的。它是相续不断的。

 

1990.9讲于美国噶玛三乘法轮中心