八戒及其利益

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有人要求我开示八戒,也就是“具足八支之布萨”。圣典记载,有一天,一些释迦族的佛教徒,在布萨日去见“他们的”佛陀。佛陀就问他们,是否有持守“具足八支之布萨”(八戒)。他们答道:“尊者,有时我们持守具足八支之布萨,有时则没有。”

你们记得这回答吗?根据佛陀,布萨日是佛教徒(已经归依佛、法、僧的人),更加精进修行的日子。当天,他们不是持守基本的在家五戒,而是持守八戒。但那些释迦族人,却跟布萨日玩足球:有时他们射球进龙门,有时却没有。而佛陀又怎么说呢?
  
佛陀首先解释,考虑到生命充满恐惧、忧虑与死亡,时有时无地持守布萨八戒对他们来说,是一项损失。佛陀接着问他们:“释迦族人,你们认为怎样?假设有个人没有遭遇任何不幸,而在生意上或其它事里赚了一金元(古印度钱币)。人们是否会说他是‘一位聪明的人,充满精进力!’”释迦族人答道:“是的,尊者,他们会这么说。”
  
佛陀接着继续问,每次都提高该精进之人每天所赚的钱,最终说:“释迦族人,你们认为怎样?假设有个人每天都赚一千金元,把所赚的储蓄起来,在活到一百岁时,他是不是已经储存了一大笔的财富?”“是的,尊者。”“释迦族人,你们认为怎样?该人是否能够因为他的财富,而得到享受至上的快乐一日一夜,或半日半夜?”“肯定不能,尊者。”“为什么不能?”“尊者,因为欲乐是无常、空洞、虚假、不真实的。”
  
因此,那些释迦族人可能愚痴得不持守布萨八戒,但却不会愚痴得认为金钱与欲乐,是导向至上安全、至上乐之道。佛陀接着解释:“释迦族人,假设有一位我的弟子认真、虔诚与坚决,依照我的劝导修行十年,他将能够享受至上乐一百年、一万年、十万年、一千万年。而且他将成为不来者,或一来者,或入流者。”
  
在此,佛陀是说投生到天界的快乐生活,这是人们能够透过持守布萨八戒获得的;佛陀也说人们能够透过更认真地遵从其劝导修行,而证得三种圣道与圣果。佛陀解释,甚至只这么做一日一夜,人们也能够获得这些利益:持守布萨八戒及遵从佛陀的劝导修行的利益,是不属于这世间的。然而,这种利益并不能透过玩弄而获得。

当然,那些释迦族人即因此而宣布:“好的,尊者,从今天开始,我们将会持守布萨八戒。”现在,如果看一看这场对话,我们可以看到佛陀没有告诉那些释迦族人,说因为是他叫他们做的,所以他们必须持守布萨八戒,他只是向他们解释,为什么这么做会比较好。佛陀要他们自己运用慧力,也由于他们的慧力、他们对法的了解,他们决定更改他们的作法。

换言之,他们决定不再玩弄佛法与戒律,因为他们了解持守布萨八戒,是真正的有益、是善的、是无可指责、是智者赞叹、能带来利益与快乐的。如果没有这种了解,在最糟的情况之下,布萨八戒可能成为我们乐于舍弃的艰巨任务;在最好的情况之下,布萨八戒是我们盲目追随的“佛教传统”,没有真正地知道它是什么。在任何情况之下,我们都不介意破戒,因为我们的了解肤浅,也就是说我们的责任感微弱。

然而,当我们以智慧来探讨布萨八戒,例如与佛友们讨论它时,它即变成一个获得快乐的珍贵黄金机会。到时,我们不单只发觉持守八戒较容易,也发觉持守它们是非常好的:我们要持守八戒,乐意持守它们,也对破戒感到害怕与不快乐。这就是佛陀一而再地告诉比库们,当见犯最小戒的过患时的意思。——《中部.所愿经》
  
当我们不快乐地持戒时,那就是说,我们不快乐地跟随佛陀的劝导。也就是说,我们并非真正地相信佛陀是佛陀。如此,我们的信心即被邪见污染了。不相信佛陀的证悟,是邪见的一项因素。相信佛陀的证悟是正见,而且佛陀也劝我们要在布萨日忆念佛陀的证悟。佛陀在向他最大的女施主维沙卡说三种布萨时,给予该项劝导。那三种布萨是:牧牛人的布萨、祼体外道的布萨、圣者的布萨。——《增支部.布萨经》
  
“布萨”(uposatha)的意思是“持守”,它是指满月日、新月日与半月日。在这些日子里,古印度的人民都会实行宗教的修持。布萨不是佛陀所发明,而是古印度的一种习俗。即如之前(当佛陀与释迦族人讨论布萨时)我们所见,布萨持续一日一夜,从黎明升起到隔天黎明升起。

各教派的沙门会在当天当夜开示,信徒们则会去聆听开示,根据他们各自的信仰实行布萨的修持。佛教开始时,比库众并没有跟随这种习俗,但当频毗娑罗王建议他们也这么做时,佛陀答应了。——《律藏.大品》的“允许集会”

过了一些日子之后,它演变成虔诚的佛教在家信徒,持守布萨八戒与穿白衣的社会习俗。然而,即如佛陀给予施主维沙卡的解释,布萨有不同的种类。第一种是牧牛人的布萨。傍晚时,牧牛人把牛群还给他的主人,心想:“今天这些牛在某某地方吃草,在某某地方喝水。明天,它们将会在某某地方吃草与喝水。”

佛陀说,同样地,有些人持守布萨时心想:“明天,我将吃这样那样的食物。”他们把整个布萨日,花在想隔天的食物。这是牧牛人的布萨,佛陀说这种布萨没有大成果、大利益,没有大光彩,没有大光明。这是说它是一种世俗与微小的布萨,只有微小的果报。对于佛法,我们只付出很少,也就是说,我们对于自己的信心与精进很吝啬。
  
接下来是祼体外道的布萨。这种外道赤祼着身体地四处走动,甚至现在也还是如此。对他们来说,赤祼是舍弃一切的象征。因此在布萨日时,祼体外道的在家弟子们,就会脱掉所有的衣服,宣布:“对于任何东西与任何地方,我都没有份,我对任何东西都没有执着。”
  
然而,即如佛陀所解释,他的父母依旧视他为儿子,他依旧视他们为父母;他的妻子与子女依旧视他为丈夫与父亲,他依旧视他们为妻子与子女;他的奴隶与工人依旧视他为主人,他依旧视他们为他的奴隶与工人。因此,佛陀解释:在应该遵守真实语的时刻,却遵守不真实(妄语)。
  
布萨日是遵守真实语的日子,但那些祼体外道却教他们的弟子玩弄真实,说他已经舍弃了一切,虽然他自己与每个人都知道,他并没有舍弃一切。佛陀说:“我说,这就好比是在说谎。”但这并不需要全自觉佛陀的智慧,才能了解郑重地说要受持自己不受持的戒是在说谎。事实上,那是他自己的损失、自己的不善,当受指责、被智者非难及带来痛苦:每个人都知道这点,即使是该人的五岁孙儿。
  
夜晚过去,布萨日结束之后,该祼体外道的弟子穿回他的衣服,恢复平时的生活,再次受用自己的女人及财物。然而,当他受持布萨时,却说他舍弃了自己的一切财物,因此已不再属于他的。对于别人没有把那些财物还给他就自己拿来用,佛陀说那好比是偷盗。因此,祼体外道的布萨受到妄语及偷盗污染,佛陀说这种布萨没有大成果、大利益,没有大光彩,没有大光明。再次,这是一种世俗与微小的布萨。

接下来是圣者的布萨。这是佛、法、僧的圣弟子受持的布萨。我们可以称他们为“真正的佛弟子”:无论他们是男人、女人、男孩、女孩。首先,佛陀说真正的佛弟子,应该以正确的程序清净他的内心,那就是忆念五法。真正的佛弟子应该忆念的第一种法,是佛陀的九种特质:“世尊的确是阿拉汉、全自觉者、明行足、善至、世间解、无上调御者、天人师、佛陀、世尊。”

佛陀说,这是清净心中烦恼的正确程序,就好像头肮脏时清洗它。佛陀也说,在此该弟子可说是受持梵天布萨;他与梵天同住;由于梵天,其心宁静、生起喜悦。
  
真正的佛弟子,应该忆念的第二种法,是佛法的六种特质:“法是世尊善说、当下可见、无时、来见、导向涅槃、当由智者亲证。”佛陀说,这是清净心中烦恼的正确程序,就好像身体肮脏时清洗它。佛陀也说,在此该弟子可说是受持法布萨;他与法同住;由于法,其心宁静、生起喜悦。

真正的佛弟子,应该忆念的第三种法,是僧团的九种特质:“世尊的修行善巧之弟子僧团;世尊的修行正直之弟子僧团;世尊的修行正确之弟子僧团;世尊的修行适当之弟子僧团。 这就是世尊的四双八辈弟子僧团,他们应受供;应受款待;应受施;应受礼敬;是世间的无上福田。”
  
佛陀说,这是清净心中烦恼的正确程序,就好像清洗肮脏的衣服。佛陀也说,在此该弟子可说是受持僧布萨;他与僧同住;由于僧,其心宁静、生起喜悦。真正的佛弟子,应该忆念的第四种法是他自己的戒:“我的戒完整无缺、无污、无染、带来解脱、智者赞叹、导致禅定。”

佛陀在《增支部.什么目的经》中说:“持戒导致无悔,无悔导致喜悦,喜悦则是禅定的先决条件。”佛陀说忆念自己的戒,是清净心中烦恼的正确程序,就好像镜子肮脏时清洗它(忆念自己的戒,就像是看进镜子一样)。佛陀也说,该弟子可说是受持戒布萨;他与戒同住;由于戒行清净,其心宁静、生起喜悦。
  
真正的佛弟子,应该忆念的第五种法是天神:天神能够投生为天神,是因为有五种特质:他们的信心、戒律、对巴利圣典的知识(多闻)、舍离、智慧。在此,真正的佛弟子忆念他自己也拥有这五种特质:信心、戒律、对巴利圣典的知识(多闻)、舍离、智慧。佛陀说,这是清净心中烦恼的正确程序,就好像提炼不纯的金子。佛陀也说,该弟子可说是受持天布萨;他与天神同住;由于天神的诸品德,其心宁静、生起喜悦。
  
忆念这五法之后,真正佛弟子的心,因此而变得宁静、生起喜悦。接着,他思惟另外八法。真正的佛弟子,应该思惟的第一种法是:“活着时,诸阿拉汉舍弃了杀生,他们戒禁杀生,已经放下棍棒,已经放下武器,他们温和慈悲,安住于对一切有情与生物心怀慈爱。因此,今日今夜我也应该舍弃杀生,我应该戒禁杀生,放下棍棒,放下武器,我应该温和慈悲,安住于对一切有情心怀慈爱。我应该如此效法诸阿拉汉,我应该如此受持我的布萨。”这是八戒与五戒的第一戒。
  
真正的佛弟子,应该思惟的第二种法是:“活着时,诸阿拉汉舍弃了不予而取,他们戒禁偷盗,只拿取给他们的东西,等待布施,安住于无偷盗的清净。因此,今日今夜我也应该舍弃不予而取,戒禁偷盗,只拿取给我的东西,等待布施,安住于无偷盗的清净。我应该如此效法诸阿拉汉,我应该如此受持我的布萨。”这也是五戒的第二戒。
  
真正的佛弟子,应该思惟的第三种法是:“活着时,诸阿拉汉舍弃了非梵行,他们过着梵行生活,过着清净的生活,戒禁村人的淫行。因此,今日今夜我也应该舍弃非梵行,我应该过着梵行生活,过着清净的生活,戒禁村人的淫行。我应该如此效法诸阿拉汉,我应该如此受持我的布萨。”
  
这有别于五戒的第三戒。五戒的第三戒,符合村人的行为,那就是忠于自己的妻子或丈夫。然而,当我们受持布萨时,我们离开村子,进入寺院。寺院与村子是不同的,永远都不可以把它们看成一样。在寺院里,事物是或至少应该是非常不一样的:寺院里的修行是梵行。
  
真正的佛弟子,应该思惟的第四种法是:“活着时,诸阿拉汉舍弃了妄语,他们戒禁妄语,只说事实,依据事实,始终如一又可靠,也不会欺骗世界。因此,今日今夜我也应该舍弃妄语,戒禁妄语,只说事实,依据事实,始终如一又可靠,也不欺骗世界。我应该如此效法诸阿拉汉,我应该如此受持我的布萨。”
  
这也是五戒的第四戒。在讨论祼体外道的布萨时,佛陀解释祼体外道的弟子们,如何透过郑重地说要受持自己与每个人都知道他不受持的戒,而讲了骗话。透过不妄语戒,真正的佛弟子获得保护,不会乐于不真实,不会欺骗世界。
  
真正的佛弟子,应该思惟的第五种法是:“活着时,诸阿拉汉舍弃了酒与会导致放逸的麻醉品,他们戒禁酒与会导致放逸的麻醉品。因此,今日今夜我也应该舍弃酒与会导致放逸的麻醉品,戒禁酒与会导致放逸的麻醉品。我应该如此效法诸阿拉汉,我应该如此受持我的布萨。”这也是五戒的第五戒。
  
真正的佛弟子,应该思惟的第六种法是:“活着时,诸阿拉汉只吃一餐,他们不在晚上用餐,戒禁非时食。因此,今日今夜我也应该只吃一餐,我将不会在晚上用餐,我应该戒禁非时食。我应该如此效法诸阿拉汉,我应该如此受持我的布萨。”
  
这条戒,就是有人要求我开示布萨八戒的原因,但这是非常简单的。当某人受持此戒时,他以不非时食(过午不食),来效法诸阿拉汉。非时,则是从中午到隔天的黎明升起。这条戒就是这样而已。所以问题是什么?问题是四处都有“佛教徒”的习俗与传统,受持祼体外道的布萨:郑重地说,要受持自己知道不受持的八戒。

这条戒被人以各种不同的方法来玩弄,而且有些看起来似乎懂的人说,那是可以的,对的:如果要受持祼体外道的布萨(说谎),我们有自由这么做。耽乐于不真实,是每个人的权力。“但是我有胃酸!”他们叫。“我感到虚弱!”他们喊。是的,这是身体的本质。诸阿拉汉也会有胃酸,有时也会感到虚弱等,因为他们也有色蕴身体、消化系统、消化问题;甚至佛陀也有。

但是,阿拉汉们有没有犯不非时食戒?没有。因为阿拉汉不可能故意犯戒。佛陀也说,任何真正的比库,宁可舍弃生命也不会故意犯戒。——《律藏.小品》的“海洋之八种奇迹”。为什么呢?因为真正的比库不是骗子。他知道说谎是自己的损失、不善,当受指责、智者非难及带来痛苦的。

因此受戒过后,真正的比库善于持守它们。如果在晚上空腹很辛苦,他可以喝或吃些允许在午后食用的东西,持八戒的在家众也可以这么做。但是,应该记得只有在生病或虚弱等情况之下才可以食用。如果不知道什么东西是许可的,我们可以在《律藏》中读到:它们不包括一般的食物。
  
但也有些人并没有消化的问题,也没有生病或虚弱等问题,却要刻意破这条戒。甚至有父母不允许子女受持圣者的布萨,不允许子女造上等的善业。为什么呢?因为他们遵守的理论是:晚上不吃东西,会对健康有害。

换言之,他们认为佛陀的劝导不可靠;佛陀不知道自己在说些什么;佛陀是一个无知的人。虽然一切时代,包括现代的真正佛教徒,也持守这条过午不食戒;虽然一切时代的比库与沙马内勒不是偶而持守它,而是每天都持守它;虽然古代的大长老们从小时出家后就持守它,包括生病的时候,这些人却作了这样的定论:晚上不吃对健康有害。

比库与沙马内勒入院看病时,医生与护士坚持,甚至有时不耐烦地说,他们必须破掉他们的过午不食戒。为什么呢?就因为这种理论。但也有些对佛陀的证悟有信心的医生,并不遵从这种理论。也有些对佛陀的证悟完全没有信心的医生,也不遵从这种理论:他们尊重真实这项宇宙的法律,因此尊重比库们过午不食,身体也同样健康这个真实。

所以,与持守这条过午不食戒有关的问题,是没有对三宝的信心、不愿意持戒、没有佛法知识与智慧。换言之,该问题就是贪欲。由于贪欲,我们说谎,刻意破这条戒与其它的戒。佛陀制戒的目的,只是为了令我们超越低俗的贪欲,但这很难办到,为了保留面子,我们想出了不持戒的微弱借口。谁是愚人,我们又愚弄了谁?我们是愚人,我们只是在愚弄自己:我们的业,是我们自己的财物。
  
真正的佛弟子,应该思惟的第七种法是:“活着时,诸阿拉汉舍弃了跳舞、唱歌、音乐与其它娱乐、穿戴装饰品、涂抹香水、化妆打扮。因此,今日今夜我也应该舍弃跳舞、唱歌、音乐、观看娱乐、穿戴装饰品、涂抹香水、化妆打扮。我应该如此效法诸阿拉汉,我应该如此受持我的布萨。”
  
跳舞、唱歌、听音乐与观看电视中的运动节目或肥皂剧等其它娱乐,是世俗社会及村人们的活动,它们是刻意培养贪欲、嗔恨、愚痴。穿戴珠宝等装饰品、涂抹香水、化妆打扮也一样,因为这么做,就是尝试使得我们的身体更吸引自己与别人,激起欲念。

因此,持守这条戒就是在说,我们不再耽乐于唱歌、跳舞、听音乐、观看影视、从事体育、使用Lux牌等香皂与香味洗发精等等。这些东西对比库与比库尼来说,是不被许可的。当然,已经无贪的阿拉汉们,不会耽乐任何这些世俗社会的东西。

真正的佛弟子,应该思惟的第八种法是:“活着时,诸阿拉汉舍弃了高大的床,他们禁用高大的床。他们做矮床,用矮床或草席。因此,今日今夜我也应该舍弃高大的床,禁用高大的床。我应该做矮床,用矮床或草席。我应该如此效法诸阿拉汉,我应该如此受持我的布萨。”
  
这条戒与奢侈品有关。由于贪欲,我们才会需要奢侈品,这是为何诸阿拉汉不用奢侈品。许多时候,比库们只是睡在地上的草席;睡在床上时,他们不耽乐于厚褥与华丽的床单。用奢侈品是村人的习惯;在布萨日时,真正的佛弟子选择寺院的习惯。

在解释了五种忆念与八种思惟法之后,佛陀说:“维沙卡,这就是圣者的布萨。如此持守布萨,有大成果、大利益,有大光彩,有大光明。”佛陀解释,如果跟持守布萨八戒比较,统治古印度的所有富庶地区,根本算不得是什么。为什么呢?

即如佛陀向释迦族人解释的,因为在天界里,我们享受至上的快乐。他向维沙卡解释这真正的含意。佛陀说,人间的一百年,只是三十三天的一日一夜,那里的天神能够活一千天年,也就是享受三千六百万人年的至上乐。

人间的四百年,只是都西答天(兜率天)的一日一夜,那里的天神能够活四千天年,也就是享受五亿七千六百万人年的至上乐。人间的一千六百年,只是他化自在天的一日一夜,那里的天神能够活一万六千天年,也就是享受九十二亿一千六百万人年的至上乐。

佛陀说,若人持守布萨八戒,他就可能投生到这些天界的其中之一,这就是佛陀说“与天乐比较,人间王权微不足道”时的意思。所以,你们认为哪一种布萨才是真正的布萨?你们认为哪一种布萨,对我们有益、是善的、无可指责、智者赞叹、带来至上的利益及快乐?

又有一次,佛陀解释布萨八戒时,一位名叫瓦射达的男子说:“尊者,如果我亲爱的亲戚…一切皇室人员…一切婆罗门…一切商人…一切工人如此持守布萨八戒,那将会带给他们长久的利益与快乐。”

佛陀即说:“的确如此,瓦射达。的确如此,瓦射达。”然后重说一遍瓦射达刚说的话,接着说:“如果这世间及其众魔王、众梵天、众比库、众婆罗门、众天神与众人持守布萨八戒,那将会带给他们长久的利益与快乐。”——《增支部.瓦射达经》
  
然后,指着他面前的两棵娑罗树,佛陀说:“瓦射达,如果这两棵大娑罗树能够持守布萨八戒,那将会带给它们长久的利益与快乐。对于人类更不用说了。”树当然不能持守布萨八戒,因为它没有心识。

但我们并不是树;我们是人,而且佛陀已经说得很清楚,如果我们持守布萨八戒,事实将会是:它对我们有益、它是善的、它是无可指责的、智者赞叹它、它为我们带来利益与快乐。它有大成果、大利益、大光彩、大光明。
  
在《法句》的第19首偈里,佛陀说该牧牛人只是在数别人的牛。怎么说呢?傍晚时,牧牛人把牛群还给主人之后,就没有牛群了。他回到自己低微的生活,他不能够享受他看管的牛群的产品:牛奶、凝乳、酥油、奶酪等。

然而,持守布萨八戒的真正佛弟子,能够在现在、未来及未来世得享其利益。持守布萨八戒的真正佛弟子回家时,他拥有清净、喜悦与快乐。为什么呢?因为持守布萨八戒的真正佛弟子,与梵天同住,与法同住,与僧同住,与戒同住及与天神同住。
  
持守布萨八戒的真正佛弟子,他们已经体验了梵行,已经更接近涅槃。现在,我们不应再有怀疑或犹豫不决。现在,不是持守牧牛人布萨或裸体外道布萨的时候。现在,是我们持守佛陀圣弟子的圣者布萨的时候。

但这有视我们自己的意愿,即如佛陀在《法句》第276首偈所说:“你们必须自己努力,如来只能指示道路。”——摘自帕奥禅林某西方比库的开示