法与律

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《掉落经》(Papatita Sutta)对于提起精进,非常具有启发性。巴利字Papatitapapatia所构成。Patita的意思是跌倒、掉落、滑倒。Papatita不是一般的跌倒、掉落。接头词pa,意指极端、严重、强烈的方式。所以,papatita指,完全失去控制地跌倒、掉落。巴利字papatita十分有效地传达了这个意思。

我们也许会问:「从什么、何处掉落?」在《掉落经》中,papatita意指从dhamma-vinaya掉落。Dhamma-vinaya是经常使用的巴利语复合词,由dhamma(法)和vinaya(律)组成。Dhammavinaya(法和律)是佛陀所教的,关于净化身、语、意,使人远离过失,变得清净、有教养、温和、可爱的教导。三学「法和律」包含三种「学」或「训练」(sikkhā),即sīla sikkhā(戒学)、samādhi sikkhā(定学)、paññā sikkhā(慧学)。

巴利语sikkhā(学)意指,训练自己以具备某些的特质。Sīla sikkhā,戒学,持戒的训练。Samādhi sikkhā,定学,专注的训练。Paññā sikkhā,慧学,智慧的训练。这三学相当「法和律」。因为三学是佛陀的教诲,所以称为vinaya(律、调伏),换句话说,指行为的训练或方法。佛陀教诲的目的是,是要终止身、语、意恶行,变得有教养、纯净且温和。

我们以杀生或伤害为例子。佛陀教导我们避免杀生,指出了不遵守这教诲的过失和遵守教诲所得的利益。比如说,有人侮辱我们,或者蚊子、蚂蚁、虱子咬了我们。被咬时,瞋心可以立刻生起。如果我们对那咬我们的昆虫没有耐心和宽容,我们会用某种方法加以报复。

不忍耐、不宽容,不控制心,反而采取报复,这是可憎也可怕的行为,其结果也会让人可憎、害怕。佛陀的教导,是要我们对这类的行为和其结果感到厌恶与害怕。一旦我们知道这种行为是可憎且可怕的,我们将会小心避免这种行为。避免这种行为的最大利益是,个人战胜了自己内在的敌人——瞋恨。这个内敌会被平定。这在巴利语称为avera,意思是「没有敌人」。

如果违犯了某种戒,我们可能会感到后悔、自责;也会被仁慈有德行的智者所责备,他们的意见是我们应该重视的。这在佛典中称为「被智者所责」。如果犯戒的行为也触犯法律,我们就必须面对有关当局的处罚。而且,由于犯戒的不善思(cetanā),将来我们可能会投生于恶趣。只要内在的敌人尚未被平定,我们将因这些危险而苦。远离这些内敌,我们将不再有危险。若不能控制自己的心,我们会遭遇许多的敌人。这些敌人会持续增加,我们将受到倍增的危险而苦。这便是佛陀针对奉行法律的利益与不奉行的损失所作的简要说明。

正行的利益

如果看不见犯戒具有可憎且可怕的性质,就不会对恶行感到羞耻与害怕,巴利语称为ahirika(无惭)与anottappa(无愧)。一旦无惭、无愧生起,心将变得焦黑。如同黑衣会吸热一样,被无惭与无愧晒得焦黑的心,也会吸收慎恚这个内在的敌人。于是,世界的守护者(惭与愧)便会被摧毁。若能控制住心,我们就会散发出戒德的光辉。

若犯戒作恶,我们的戒就会消褪、不再发光。如此,devadhmma便会被破坏殆尽。因为控制不了自己的心,自然我们也会令周遭的人不悦。暴力的人对周遭的人而言是一种威胁,可能造成伤害他人乃至造成死亡。思惟一下这对周遭人所造成的不安。当我们用惭、愧控制自己的时候,心是纯洁、干净的,烦恼热将被驱逐,如此我们便保护了我们的世界。具足了戒,我们的戒德便能大放光明。

佛陀有个关于戒的偈颂:

Sabbe tasanti daṇḍassa

Sabbe bhāyanti maccuno

attānaupamakatvā

na haneyya na ghātaye!

意思是:

一切众生害怕杖罚,

一切众生害怕死亡,

以自身做为例子,

自不害人也不教人害。

所有的众生,除了不还者和阿罗汉之外,都害怕危险与刑罚,害怕死亡。Sabbe这个字,意思是「一切」,包括自己在内。因此,如果你打算伤害或杀害别人,先为他人设身处地想。你能够接受吗?如果不能,那么这行为便是不正当的,有违戒律,是可憎、粗野、燃烧的——燃烧自己和自己周遭的人。如果个人的不善法在自己周遭制造不安与燃烧,这是很可怕的事。相对地,善法显现时,则是很好的事。佛陀便是如此告诉我们持戒的利益与犯戒的过失。

禅修的利益

佛陀制定的「律」(vinaya),非常合理,且与法相合,所以非常公平、公正。请你自己来查证这一点。佛陀所有的教导都是一种指引。佛陀想要众生众生变得有教养、温和、安详且可爱。法和律便是要防止人因为不善的身、口、意行而堕落,它们是设计来增长正当的身、语、意行,因此能够净化、培养、优化、庄严并抚平我们的心。

奉行戒律的人通常能够驱逐一切粗显、中等和细微等三类烦恼。巴利语dhamma(法)的意思是,[84]「有能力去支持、承载、提升或拯救某物的事物」。因此,dhamma(法)能提升或拯救人类,不让人类生命的质量下降。Vinaya(律)则能驱离人类的粗野,让人类不再野蛮。这里有个问题:法能够拯救、提升每一个人吗?律能调伏每一个人吗?答案是否定的。唯有实践「法」的人与依循「律」的人能够获得利益。不实践的人将得不到帮助。法只会提升、拯救那些将法付诸实践的人。

法的实践有四个部分。第一个是学习正确的修习方法。第二个是实践所学的方法。第三个是获得实践的利益。第四个是享受或运用这些利益。举例而言,佛陀教导我们戒除伤害与杀生。他指出戒除的利益与未戒除的恶果。我们必须先学习这些。这就是学习正确的修习方法。如果我们不知道如何戒除不正当的行为,这代表我们水平仍然很低落。如果我们学会如何戒除不善,那么我们的水平便会提升。如此,依循指导的人被提升了。接着,我们落实所学,真正戒除掉杀生的行为。如此,我们得到利益:远离杀生时,内在的敌人得到平定,粗显的烦恼也止息了。我们变得很可爱。

住立在教法中

透过持戒和念处修行,我们得到许多立即的利益:得到控制自我的能力与内在的平静,不会令周遭的人感到不安,他们因此也变得安详。这利益有多大啊!无论对自己或他人而言。经常地练习正念,会培养出好习惯,然后,他人可以将我们当作是效仿的榜样。一步一步地,这利益将逐渐地增加。这便是被法所承载的意思:法会提升、保护实践法的人。避免恶语、恶行等应避免之事。因此,违犯烦恼便被止息,「调伏」(vinaya)也就出现了。人将变得清净、温和且可爱。

另一方面,人如果没有戒(sīla),将偏离佛陀的教诲——这原本会提升、优化个人生命的质量。人将无法从违犯烦恼的束缚解脱,无法获得解脱(vimutti)。这便是papatia(掉落)的意思。再者,如果没有戒,就不会有定,也不会有慧。这时,人将无法从缠缚烦恼和随眠烦恼解脱。缺乏这些事,人将处在佛陀的教导(sāsana)之外。

也许名义上是佛教徒,但是,事实上却因为缺乏实践而掉落在教法之外。只有当人以佛陀为依归,奉行佛陀的教诲,他或她生命的质量才会提升,身、口、意才会变得有修养。这时候,人才能够住立在教法之中。然而,尚是凡夫(puthujjana)的时候,人一定会一次又一次掉落在法和律之外。总是需要提起精进,不让自己偏离佛陀的教导。只有证得阿罗汉时,才能保证不会偏离佛陀的法和律。